ErmitañoUrbano

Paz interior- ALBERTO E. JUSTO- http://flordelyermo.blogspot.com

2012-01-28T02:36:00.000-08:00

Cuando los que te perseguían, con sus acciones o con su indiferencia, te dejaron solo, adquiriste la certísima noticia de que ya no están más. Esto es: estás solo. Comienza por alegrarte y fíjate bien: ahora se abre el panorama de las infinitas ocasiones de tu potencialidad creadora. Sí, porque el Señor creará contigo y en ti un camino totalmente nuevo. Quizá no te dará excesivas comodidades; pero ¿qué más quieres? Es nuevo y más que nuevo: lo pasado ya pasó.
Has descubierto que tu interioridad te abre a la libertad y a lo inmenso... Que todo lo más bello te es inmediato y familiar. Deja que los muertos entierren a sus muertos, tú vuelve en paz a tu corazón.

P. Leonardo Castellani (http://castellaniana.blogspot.com/)

2012-01-24T05:29:00.000-08:00

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Libertad - Igualdad - Fraternidad, y los curas progresistas

LIBERTADEl librepensamientoProclamo en alta voz¡Y muera quien no piensaIgual que pienso yo!

IGUALDAD¡Igualdad!, oigo gritarAl jorobado Fontvona,Y me pongo a cavilar;-¿Querrá verse sin jorobaO nos querrá jorobar?

FRATERNIDADEl hombre al hombre en este siglo ingratoDice: “Seamos hermanos…o te mato”

CURAS PROGRESISTASUn cura liberal, Breviario en mano,Se fue al infierno andando a contramano.Y esto es un sucedido, y no es un cuento…No te extrañes, lector, de este portento,Porque en esta estrambótica figuraO sobra el liberal o sobra el cura…-¿Y el resto de los curas liberales?-Fueron al limbo de los animales.

Publicado por el P. Leonardo Castellani en la revista De Este Tiempo, director Juan Luis Gallardo [n°11, Buenos Aires, mayo de 1966].

http://castellaniana.blogspot.com/

Paz interior- ALBERTO E. JUSTO- http://flordelyermo.blogspot.com

2012-01-21T14:51:00.000-08:00

A pesar de ese vacío de angustia, de pesar, de pena, de desengaño, de dolor, ¡quédate! Si es necesario arrójate sobre el suelo, déjate caer... Cuando tengas conciencia más serena de encontrarte ahí abajo, mira abriendo apenas los ojos. No, no dejes que nada te invada demasiado a través de ellos... Pero entreábrelos. Estoy seguro que si eres conciente de tu silencio, de tu nada, de tu caída, descubrirás al Señor aún más bajo, muy por debajo de ti. Él te dirá: -te estaba aguardando. Desde hace mucho tiempo estoy aquí.Y tú no sabrás muy bien qué decir. Sin duda conservarás contigo el pesar y las penas, pero habrás comprobado que más hondo hay caminos que no existen allá arriba en el plano de las estupidez establecida.

La Carta Valiente del Cardenal Ranjith “Llegó la hora de fomentar más y más el Vetus Ordo”

2012-01-08T06:02:00.000-08:00

Carta del Cardenal Ranjith dirigida a los participantes de la vigésima asamblea de la Federación Internacional Una Voce:¨¨¨¨Quiero expresar en primer lugar, mi agradecimiento a todos ustedes por el celo y el entusiasmo con el que promueven la causa de la restauración de las verdaderas tradiciones litúrgicas de la Iglesia.Como ustedes saben, es la adoración la que aumenta la fe y su realización heroica en la vida. Es el medio con el que los seres humanos se elevan al nivel de lo trascendente y eterno: el lugar de un encuentro profundo entre Dios y el hombre.Por esta razón, la Liturgia nunca puede ser creada por el hombre. Porque si adoramos a la manera que queremos y establecemos las normas nosotros mismos, entonces corremos el riesgo de recrear el becerro de oro de Aarón. Tenemos que insistir constantemente en la adoración como la participación en lo que Dios mismo hace, de lo contrario corremos el riesgo de involucrarnos en la idolatría. El simbolismo Litúrgico nos ayuda a elevarnos por encima de lo que es humano a lo que es divino. En este sentido, es mi firme convicción de que el Vetus Ordo representa en gran medida y de la manera más satisfactoria, que llaman mística y trascendente, para el encuentro con Dios en la liturgia. Por lo tanto ha llegado el momento para nosotros de, no sólo renovar la nueva liturgia a través de cambios radicales, sino también de alentar más y más la vuelta del Vetus Ordo, como un camino para una verdadera renovación de la Iglesia, que fue la que los Padres de la Iglesia,sentados en el Concilio Vaticano Segundo, tanto desearon.La lectura cuidadosa de la Constitución conciliar sobre la Sagrada Liturgia, Sacrosanctum Concilum, muestra que los cambios introducidos en la Liturgia más tarde, nunca estuvo en la mente de los Padres del Concilio.Por lo tanto ha llegado el momento para que seamos valientes en trabajar por una verdadera reforma de la reforma y también en un retorno a la verdadera liturgia de la Iglesia, que había desarrollado a lo largo de su historia bi-milenaria en un flujo continuo. Deseo y rezo para que suceda.Que Dios bendiga sus esfuerzos con el éxito.¨¨

2012-01-05T05:36:00.000-08:00

Pero –se me dirá- ¿qué hacer frente a la injusticia reiterada de tantos tiranuelos, cuando la angustia nos oprime, cuando nos vemos asediados y abofeteados por ese poder tecnócrata, que todo lo ocupa y lo invade, que ya no nos trata como a verdaderas personas? ¿Qué hacer cuando perdemos consideración y paz, cuando ni siquiera respetan nuestras dolencias y nos arrojan en medio de una calle desierta para morir de hambre?En primer lugar sabe una cosa: Dios no resuelve los problemas de corte abstracto o genérico. Esos, tantas veces, no existen o se resuelven y desaparecen en el marasmo de la necedad del mundo. Por tanto -¿sabes?- sólo estás tú. Sí, es verdad, te dejaron solo... Pero yo digo otra cosa: lo único que hay es esto: lo que ahora vives. Entonces: ¡calla!. Aquiétate y retírate. Siéntate en tu escondrijo. Date tiempo. No te respondas rápido. Si es posible duerme un minuto. Haz, presto, un espacio. Lo peor de todo es que ese barullo que te asalta te niega ese mínimo espacio. Y, en él, no encuentras nada.

Paz interior- ALBERTO E. JUSTO- http://flordelyermo.blogspot.com

2011-12-17T03:56:00.000-08:00

En el mundo que vivimos los gritos de lo visible se tienen por muy poderosos. En efecto, los fantasmas de papel sucio y cartón ordinario levantan sus perfiles amenazadores y apuntan al hombre no preparado ni advertido. El pobre peregrino va asustado y se vuelve, con tanta frecuencia, como la mujer de Lot. Y, desde luego, el espectáculo es deplorable. El hombre, carcomido por las más menudas ambiciones, hambriento de un poder que no poseerá nunca, fracasado y cansado de su propia necedad, se arrastra generando las más extrañas combinaciones para tejer una seguridad imposible: la de su técnica, la de sus previsiones, la de sus manipulaciones...Pero esto es extraño, completamente lejano a la vida verdadera, aunque parezca aullar tan cerca. Los fantasmas son eso: figuras que dan miedo como en las viejas historias de terror. Los ensayos de los barberos, de los curas, de las sobrinas y de tantos necios bachilleres, son nada más que eso: cuentos de terror.

La Paz interior- http://flordelyermo.blogspot.com

2011-12-12T04:39:00.000-08:00

Situaciones.Pero es claro que el descubrimiento de la Belleza y aún su participación en el gozo más elevado, presupone la valoración o la aceptación del medio en el cual se manifiesta, a saber: las condiciones de la presente peregrinación. Los sentidos externos nos vuelcan un alud informativo que parece constituir lo más próximo e inmediato. Es cierto que todo ello “toca” de alguna manera a la persona, pero no es lo más próximo e inmediato. Por lo menos no es lo íntimo, aún cuando le otorguemos el valor excesivo que, con tanta frecuencia, otorgamos. Dos piedras están una junto a la otra, se tocan la una con la otra, pero hay un límite, una distancia entre ambas que no es posible vencer. El anverso y el reverso de una hoja de papel. Los dos lados están muy cerca, no podemos negarlo, pero nunca se podrán superponer.Pero volvamos a las piedras. Ninguna puede entrar en la otra, permanecen irreductiblemente vecinas, una cabe la otra, pero no pueden comunicarse nada, son extrañas entre ellas... En cambio una gota de agua puede caer en un recipiente lleno de vino. La gota de agua penetra el vino hasta hacerse una con el vino... Así ocurre con la Belleza y con todo lo espiritual. En definitiva, lo invisible nos es más cercano y siempre más íntimo, aunque los sentidos externos nos aporten tantas figuras e imágenes que impresionan nuestra sensibilidad pero que no pasan de allí si no les franqueamos la entrada.

Paz interior - http://flordelyermo.blogspot.com/

2011-12-01T12:58:00.001-08:00

Adherimos interiormente a la belleza que se manifiesta en una imagen, en el arte, en un paisaje, en las flores, en la música..., y aprendemos, sin duda, de esta manera a subir por encima de las manifestaciones para abrazar o dejarnos abrazar por el centro escondido que todo participa.No se trata de situaciones agradables o simplemente placenteras. No se trata, no, de gozar de esto o de aquello. Hablamos de la hondura inefable, de esa aurora que siempre se renueva en el espíritu. Cualquier paso es la ocasión y no la impiden las costras o fealdades aparentes que topamos en nuestro camino. Recordemos siempre que lo más íntimo, profundo y fuerte es lo que aparece más débil y vulnerable. Recordemos que cualquier dolor o desengaño es la oportunidad para ir más adentro... Es necesaria y urgente esa paradoja que tanto nos brinda y nos ilumina en nuestra peregrinación.

2011-11-27T17:57:00.000-08:00

Es indudable que olvidamos, con frecuencia, los caminos recorridos hasta hoy. Digo que los olvidamos porque solamente recordamos lo más superficial. Dejamos de lado las huellas profundas de una experiencia que podemos considerar permanente, aunque no le prestemos demasiada atención o la olvidemos con rapidez. Es verdad que la Luz no es avara. Lo invade todo, todo lo llena cuando abrimos de para en par las ventanas del corazón. Cuando abrimos para ella...
Esta luz despierta nuestro bien o, mejor, ella misma es nuestro bien.

Paz interior - 17 - ALBERTO E. JUSTO - http://flordelyermo.blogspot.com

2011-11-24T18:02:00.000-08:00

Lo propio de la aristocracia espiritual es la compasión. Lo más alto es llegar a sufrir por otros y con otros. Es éste el camino, opuesto al del viejo burgués, o al del ahorrista mezquino, que crece, que gana, que guarda en sus cofres, que vence a otros, que se regocija porque es mejor que otros... El aristócrata auténtico, sin detenerse en sí mismo, sufre por otros, ofrece por otros. Su vocación es la de redimir y salvar.
Por ello quien sigue ese camino escondido se coloca inmediatamente bajo el manto de la Santísima Virgen, que es Madre y Señora. Es la Dama, a quien son ofrecidos todos los triunfos del amor... Ella es permanente modelo de quietud contemplativa y de empeño en la redención de los hombres. Nadie alcanza la fecundidad en semejante misión sin incorporarse en esta corriente de Amor y de Gracia que procede del mismo Espíritu de Dios y con Él se identifica.

2011-11-20T13:09:00.001-08:00

Comunión en la mano

2011-11-17T02:06:00.000-08:00

"Dondequiera que voy, en todo el mundo, lo que me hace lo más triste es ver a la gente recibir la Comunión en la mano". (Madre Teresa de St. Agnes Church, de Nueva York en 1989)

2011-11-13T14:02:00.000-08:00

Se pintan iconos¡ Santa Fe¡ Argentina¡

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"Venid y vamos a bendecir a José" - Vísperas del Viernes Santo en el Monasterio de Chevetogne

2011-11-10T17:38:00.000-08:00

Tropario de la veneración de la Epitafio:
Venid y vamos a bendecir a José de eterno recuerdo, que llegó a Pilatos por la noche y le rogó por la vida de todos: "Dame ese desconocido, que no tiene donde reclinar la cabeza. Me da este extraño, a quien su discípulo mal entregado a la muerte. Dame ese desconocido, a quien su madre vio colgado en la cruz, y con el dolor de una madre lloraba lágrimas: "¡Ay de mí, mi hijo ¡Ay de mí, luz de mis ojos y la fruta predilecta de mi vientre por lo que Simeón predijo! en el templo ha venido a pasar hoy en día: una espada traspasará el corazón, pero tú cambio mi dolor a la alegría por tu Ressurrection ". "
Nosotros veneramos tu Pasión, Cristo.
Veneramos tu Pasión, Cristo.
Veneramos tu pasión, oh Cristo, y Tu Santa Resurrección.

Paz interior - 16 - ALBERTO E. JUSTO - http://flordelyermo.blogspot.com

2011-11-10T06:27:00.000-08:00

En realidad debemos recuperar la dimensión más alta... Y, he aquí la paradoja, la misma comporta un cierto descenso, una derrota a los ojos del mundo. El triunfo verdadero no está donde lo buscamos o donde aguardamos milagrosamente encontrarlo.

2011-11-03T18:29:00.000-07:00

Presencia e Intimidad

Nuestra oración no debe consirtir en textos, ni aún en palabras de no sé qué corte, sonoridad y estilo. Me parece que la luz, se halla superando el límite angustiante de los hechos y de las cosas.
Es la hora de detenerse y percibir los latidos del Espíritu, luego de haber confiado y acertado en su Presencia e Intimidad

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Paz interior - 15 - ALBERTO E. JUSTO - http://flordelyermo.blogspot.com

2011-10-28T14:54:00.000-07:00

Pero es, también, ésta, la hora de la necedad. Son legión los que no alcanzan a ver, o no lo quieren, la realidad del camino y se sumergen en banalidades y en los vericuetos y laberintos de las instituciones muertas. Delante de nuestros ojos varones y mujeres abandonan los cuadros antes repletos de tantos lugares, para buscar en horizontes quizá lejanos lo que la estupidez circundante les niega. Pero los responsables siguen enfrascados y encerrados en apretadísimos e irrespirables ambientes, jugando a burócratas y haciéndose la trágica ilusión de gozar de un poder inexistente.
La Madre de Dios dijo a San Juan Diego palabras admirables que quisiera señalar aquí: Lo que te aflige es nada (...) ¿No estoy contigo Yo, que soy tu Madre? Véase bien: los poderes de este mundo (los que fueren) son nada.

¿Ordenación sacerdotal a mujeres?

2011-10-24T09:29:00.000-07:00

Por tanto, con el fin de alejar toda duda sobre una cuestión de gran importancia, que atañe a la misma constitución divina de la Iglesia, en virtud de mi ministerio de confirmar en la fe a los hermanos (cf. Lc 22,32), declaro que la Iglesia no tiene en modo alguno la facultad de conferir la ordenación sacerdotal a las mujeres, y que este dictamen debe ser considerado como definitivo por todos los fieles de la Iglesia.

Juan Pablo II
Carta Apostólica Ordinatio Sacerdotalis N° 4
May-22-1994

Pregunta: Si la doctrina que debe mantenerse de manera definitiva, según la cual la Iglesia no tiene facultad de conferir la ordenación sacerdotal a las mujeres propuesta en la Carta Apostólica Ordinatio Sacerdotalis, se ha de entender como perteneciente al depósito de la fe.

Respuesta: Sí.

Esta doctrina exige un asentimiento definitivo, puesto que, basada en la Palabra de Dios escrita y constantemente conservada y aplicada en la Tradición de la Iglesia desde el principio, ha sido propuesta infaliblemente por el Magisterio ordinario y universal (cf. Lumen gentium, 25,2). Por consiguiente, en las presentes circunstancias, el Sumo Pontífice, al ejercer su ministerio de confirmar en la fe a sus hermanos (cf. Lc 22,32), ha propuesto la misma doctrina con una declaración formal, afirmando explícitamente lo que siempre, en todas partes y por todos los fieles se debe mantener, en cuanto perteneciente al depósito de la fe.

El Sumo Pontífice Juan Pablo II, durante la Audiencia concedida al infrascrito Cardenal Prefecto, ha aprobado la presente Respuesta, decidida en la Reunión ordinaria de esta Congregación, y ha ordenado su publicación.

Congregación Para la Doctrina de la Fe
Respuesta acerca de la doctrina de la Carta Apostólica Ordinatio Sacerdotalis
Oct-28-1995

Paz interior - 14 - ALBERTO E. JUSTO - http://flordelyermo.blogspot.com

2011-10-22T17:39:00.000-07:00

¿Tiene el hombre valor para arriesgarse y escapar de las garras que lo sujetan a modas, estilos, prejuicios, consensos, presiones y tantas otras cosas del género? ¿Eres capaz de arrojar el televisor al canasto de la basura? Conozco a un padre de familia que lo hizo así, con gran escándalo de los presentes... Pero aunque no compartamos actitudes extremas reconozcamos que el gesto simbólico de una libertad real es importante. Que no nos interese el... decir de las gentes es un mérito cuando sabemos que, en plena conciencia, cumplimos con un deber. La misión no es, desde luego, quedar bien. Disolverse en esta suerte de asfixias es pésimo para la vida espiritual y para la salud.

Paz interior - 13 - ALBERTO E. JUSTO - http://flordelyermo.blogspot.com

2011-10-16T15:33:00.000-07:00

No es cuestión de insistir en todas estas cosas. Sabemos ya que no hemos de atascarnos en el camino ni encallar en los bancos de arena. A veces pareciera que algunos prefieren los laberintos... Pero no, de ninguna manera. Sabemos que más allá de las apariencias todo es diáfano y los inconvenientes burocráticos, institucionales o grupales no son en realidad.

LA FIESTA DE LA TRADICION--- Predicación del Padre Ezcurra

2011-10-12T13:23:00.000-07:00

MIÉRCOLES 12 DE OCTUBRE DE 2011

“Cuando hay que descubrir un Nuevo Mundo
o hay que domar al moro,
o hay que medir el cinturón de oro del Ecuador, o alzar sobre el profundo espanto del error negro que pesa sobre la Cristiandad,

el pensamiento que es amor en Teresa
y es claridad en Trento,
cuando hay que consumar la maravilla
de alguna nueva hazaña,
los ángeles que están junto a su Silla,
miran a Dios... y piensan en España.”

José María Pemán

Se pintan iconos¡ Santa Fe¡ Argentina¡

2011-10-07T09:32:00.000-07:00

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Paz interior - 12 - ALBERTO E. JUSTO - http://flordelyermo.blogspot.com

2011-10-01T14:27:00.000-07:00

Quizá el mejor remedio sea dormir, soñar... Siempre ir más allá de las menudencias que la tentación plantea. Más allá, más allá. ¿Somos débiles? Enhorabuena: el Señor ha tenido y tiene piedad y misericordia de nosotros. Y nos perdona y nos levanta donde no sabemos... Todo está en Él, todo viene de Él, en Él somos, nos movemos y existimos.
Ahora mismo tememos perderlo todo. Ahora mismo respondo: no sé qué hará el Señor para que yo lo gane todo.
¿Y si nos equivocamos? ¿Y si, movidos por la emoción, reaccionamos y damos pasos en falso? En el momento de recapacitar volvamos a la calma primera y convenzámonos, con la paz, de que Dios aprovechará ese acontecimiento para nuestro favor. Pero retornemos a la paz y callemos. El tiempo nos ayudará.
No temamos ser luego muy firmes, según nuestra conciencia. Lo que importa es no reaccionar mal. Con la calma todo se obtiene.
No existen los opresores si nos reímos de ellos, si no los tomamos en serio. Con una sonrisa es siempre posible decir que no. Firmes, pues, en abandono y en paz. Firmes y con claridad... Sin miedo, sin temores. Dios está aquí.

Se pintan iconos en Ornamentos-

2011-09-28T16:07:00.000-07:00

Conectarse con mariaiesus33@gmail.com

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Paz interior - 11 - ALBERTO E. JUSTO - http://flordelyermo.blogspot.com

2011-09-22T04:02:00.000-07:00

El hallazgo permanente es el abandono fecundo. No sé, no quiero saber. Son dos pasos: primero No sé, segundo: No quiero saber. Es hora de evitar las conmociones que tienen por objeto “desviar”. El ataque del enemigo consiste en desviar. Esto es lo primero que ocurre. ¿Y cómo desvía el enemigo? Pues sembrando inicialmente la confusión y el desconcierto por el miedo, por la angustia, por el interrogante sin respuesta, por la situación sin salida. Entonces: nada, no quiero saber más. No sé más.

Hesicasmo- Monte Athos-

2011-09-19T03:00:00.000-07:00

Paz interior - 10 - ALBERTO E. JUSTO - http://flordelyermo.blogspot.com

2011-09-12T10:05:00.001-07:00

Pero ha llegado la hora de las sorpresas... Quiero decir que Dios permanece en el silencio del alma aún en esos momentos inesperados de perplejidad y de dolor. No sabemos qué ocurrirá... Presumimos acontecimientos portadores de novedades, quizá no deseadas, o de pruebas inéditas o lo que se quiera suponer. Pero el Señor está ahí, aquí. Él Es. Y no ha de alterarse la Paz, porque la paz es Él, Él mismo. Más todavía, ante lo que nos deja sin habla, ante lo que nos quita el respiro... podemos decir, sin temor a equivocarnos: Señor, eres Tú. Tú siempre Eres...

Paz interior - 9 - ALBERTO E. JUSTO - http://flordelyermo.blogspot.com

2011-08-27T16:47:00.000-07:00

¿Vivimos tiempos especiales, o como quiera llamárseles, que justifican o explican, por lo menos, la presente situación? Siempre hemos sostenido que todos los tiempos son especiales, por lo tanto no cabe refugiarse en la severidad de la historia... Todos pueden hacerlo, siempre. Pero esta hora presenta características propias y debemos ubicarla como eslabón, desde luego, en un proceso mucho mayor, cuyos límites precisos desconocemos.
Lo que sí hay que subrayar es que no es indiferente lo que vivimos ante el curso de los acontecimientos pasados. Esto es: somos siempre herederos. No, de ninguna manera: condicionados o esclavos de lo que viene de ayer, pero sí herederos y herederos responsables.
La lucha es tenaz porque el campo es nuevo y no era imaginable, así no más... El campo es el inmediato y la batalla se libra en nuestra casa, en nuestro hogar... Nos atacan aquellos de quienes menos hubiéramos podido aguardarlo...

Paz interior - 8 - ALBERTO E. JUSTO - http://flordelyermo.blogspot.com

2011-08-02T02:31:00.000-07:00

Dejo constancia de la lucha que se plantea en el mismo sujeto cuando debe optar o empeñarse por algún valor. El mundo contemporáneo es un almacén de aburrimientos, un gigantesco arrebatador de entusiasmos, un verdadero aguafiestas. Al hombre que se aventura por aquí o por allá lo desilusiona, pretendiendo de él tantas cosas para que no alcance ninguna.
Quizá sea un método dejarse enamorar. Sí, desde luego, pero: ¿por cuál cosa? Conozco no sé qué realidad y acabo por contemplarla deslucida y sin gusto. En suma, la pierdo o nunca puedo abordarla. Es como una burocracia de fantasmas. Un requisito se añade a otro, una firma o un sello más, quizá otro certificado y , luego, otro más. Siempre me queda algo por hacer o por obtener.
Muchos hay que agregan títulos de esto o de aquello. Hay otros que no se sienten nunca capaces porque juzgan a los demás o se comparan constantemente con ellos...
Muy luego manifiéstanse otras instancias más peligrosas todavía. Aguardamos el aplauso y la aprobación que nunca llega, o no estamos satisfechos de la acogida o del reconocimiento obtenido... O nos disgusta sabernos tan solos, tan solos en realidad, porque nada vale sin el consenso pretendido.
Podríamos seguir, pero lo dicho es suficiente. El ámbito no parece favorable y termina por desvanecer nuestras fuerzas.

Paz interior - 7 - ALBERTO E. JUSTO - http://flordelyermo.blogspot.com

2011-07-23T13:16:00.000-07:00

Continuamos estas meditaciones, convencidos en la urgencia de una constante inmersión en el ámbito de lo divino. Nunca será suficientemente señalado este hecho: La perseverancia y la constancia a pesar de todo.
¿Es necesario al hombre el aplauso de los otros hombres, de sus semejantes, mujeres y varones, en una sociedad informe y caótica? ¿Es posible sostener la terrible lucha en soledad? ¿Es posible continuar a pesar de la enemistad circundante? ¿En qué medida afecta al peregrino el imperio de la mediocridad? ¿Lo afecta, en realidad?
Quizá no se trate ya de mediocridad. La guerra que se ha desencadenado, y que no todos alcanzan a percibir, es predominantemente espiritual. No puede, en modo alguno, plantearse en términos solamente humanos. Lo que acontece ahora, y en la medida que sea en todos los tiempos, no halla explicación ni sentido en este mundo, ni se resuelve con el positivismo al que estamos habituados.
El Tiempo queda superado por el Tiempo... Hay algo que ha quedado atrás, hay algo que ha muerto. El nihilismo, que impera despóticamente, lo dice y lo repite para quien preste, al menos, un poco de atención.
El mundo está, cada vez, más desolado. Esta afirmación parece superflua y carente de sentido o de precisión. Sin embargo somos testigos de la apertura de un terrorífico vacío, cuyos límites son inobservables...
No puede desconocerse el hecho del nihilismo. Sería muy enojoso entrar en detalles ahora. Basta, para nuestro intento, señalar huellas y efectos que, en todo caso, podrán ayudarnos en la búsqueda que nos hemos propuesto.

Gospodi pomiluj

2011-07-16T17:01:00.000-07:00

Paz interior - 6 - ALBERTO E. JUSTO - http://flordelyermo.blogspot.com

2011-07-12T17:11:00.000-07:00

En verdad que todo es inesperado en estas jornadas que transcurren, que parecen perder sentido. Nos hallamos en ambientes que no reconocemos como nuestros… ¿No dice, acaso, el poeta que en su hogar se siente extraño y en su patria forastero? Esto mismo se repite para nosotros y, a cada paso, recibimos lecciones de nuestro indudable exilio.
Pero Tú, Señor, te hiciste peregrino hasta le mismo infierno, pasando por la Cruz y el Abandono…Que, como Tomás de Aquino, no quiera yo nada que no seas Tú mismo.

Domingo 10 de Julio, Santa Misa Rito Antiguo a las 11.15 hs,en Santa Fe- Argentina

2011-07-09T19:20:00.001-07:00

Este Domingo 10 de Julio, Santa Misa Rito Antiguo a las 11.15 hs,en la Iglesia de los Padres Dominicos en la ciudad de Santa Fe- 9 de julio y 3 de febrero- Y de lunes a jueves, a las 11.00 hs.

Paz interior - 5 - ALBERTO E. JUSTO - http://flordelyermo.blogspot.com

2011-06-26T20:10:00.000-07:00

Es cierto que las sendas son desconcertantes. Es cierto que somos perseguidos no sé cómo. Es cierto que nos descubrimos pobres ovejuelas en medio de lobos rapaces. Todo ello es cierto. Pero hasta ahí, hasta aquí, y más adentro aún, has venido Tú para rescatarnos y levantarnos hasta Ti, entrañándonos en tu Vida plena de Amor. ¡Tanto has amado a la humanidad, Señor! ¡Tanto nos amas, a cada uno, directa y personalmente! Y mucho más de cuanto yo pueda sospechar.
Hoy sufrimos los caminos del Huerto sin mayores explicaciones. Hoy nos damos cuenta que no importa la aridez o las asperezas del campo donde se halla el tesoro. Lo que importa e dejarlo todo y adquirir el campo, no por el campo, sino por el tesoro que está escondido en él. Y aunque esté muy escondido, bien secreto y celado. ¡Y tan duro es este campo en esta hora! Esperábamos que fuera más placentero, como otros esperaron que Tú restauraras el reino de Israel… Pero el tesoro es siempre más profundo, más inconcebible, más inmenso, más inefable… El tesoro no se dice. Es y está… Es y está…

Paz interior - 4 - ALBERTO E. JUSTO - http://flordelyermo.blogspot.com

2011-06-21T18:25:00.000-07:00

Aunque yo sé muy bien que estas palabras sólo alcanzan a balbucir, ¿qué digo? ni siquiera a iniciar expresión alguna. ¿Las lágrimas? ¿Son una expresión mejor? No lo sé, no lo sé. La Palabra que surge del Silencio, al Silencio vuelve… ¡Ah, el silencio! El mismo silencio que vivimos en la recepción de la Santísima Eucaristía. ¿No es así? Dios está aquí. Y yo sé, Señor, que todo se enciende cuando levantamos los ojos interiores y el alma hacia Ti, porque Tú mismo nos aspiras en Ti…

Paz interior - 3 - ALBERTO E. JUSTO - http://flordelyermo.blogspot.com

2011-06-15T18:20:00.000-07:00

El gran secreto está en el Misterio del Abandono. No sé qué se pueda decir, ni cómo indicar un camino que sólo puede descubrirse en el silencio de la Fe. ¿Por qué el abandono? Es la entrega total del Hijo del Hombre al Padre. No hay otro paso en la vida que no sea el que es la misma vida. Es el mismo movimiento del nacer. El nacimiento de Dios en el alma comporta el abandono en el Padre y al Padre, en el Espíritu…
Es este un Misterio muy grande. Pero es el Misterio de la vida. Aquí se resume y se resuelve todo.

Misa rito Antiguo en la ciudad de Santa Fe ( Argentina )

2011-06-13T17:39:00.000-07:00

En la Iglesia de Ntra Señora del Santísimo Rosario ( 9 de julio y 3 de febrero ) se celebra de lunes a viernes a las 11.00 hs. Los Domingos y fiestas de guardar a las 11.15 hs. Consultas en los comentarios.

La Forma Extraordinaria es la manera más autentica de hacer ecumenismo

2011-06-07T18:54:00.000-07:00

Dicho por Mons. Nicola Bux en una entrevista concedida a La Nef, N° 227, Junio de 2011 (énfasis añadido).
“Cabe señalar que la antigua liturgia de la Iglesia constituye la más auténtica manera de hacer ecumenismo con los cristianos ortodoxos en particular. Basta con mirar en sinopsis la Misa de Rito Bizantino y aquella en el Rito romano antiguo. Esto se ve claramente en San Pedro, donde el espacio entre el altar de la Cátedra y el de la Confesión estuvo repleto de fieles que devotamente asistieron a la Santa Liturgia, envuelta en un silencio místico que los cantos gregorianos y el órgano hacían aún más significativa.

Paz interior - 2 - ALBERTO E. JUSTO - http://flordelyermo.blogspot.com

2011-06-02T16:59:00.000-07:00

En primer lugar formulemos, nuevamente, esta pregunta por la vocación profunda. Yo la llamo así, en razón de saberla compatible con cualquier opción externa o con toda forma de eso que vulgarmente se acostumbra a llamar vocación.
En efecto, somos ya aquello para lo cual Dios nos llama. Sin duda, antes que nada, al ser, a la misteriosa e inefable participación del Ser. Se trata de un llamado que tiene esas hondísimas raíces más próximas de cuanto pensamos. Porque la solución de nuestros problemas no está nunca lejos. Somos nosotros mismos los que hemos desertado y estamos muy lejos.
Es posible de que topemos, a cada paso, con un número casi infinito de insuficiencias, de errores, de carencias y de faltas de todo tipo. Una y otra vez, aún en los ámbitos de las técnicas que parecen darnos todo lo que necesitamos. Este tope, sin embargo, es de primera calidad. En suma, es una enseñanza de primer orden… ¿por qué? Porque lo más urgente es el límite que nos enseñe hasta dónde es falible la industria humana y hasta dónde nos es conveniente salir a buscar en otra parte, sin resentirnos o ni siquiera molestarnos por ello.
¿Queremos disponer de un móvil o de algo similar? ¿No lo tenemos o no contamos con eso? Pues vamos a pie y descubramos todos los beneficios de caminar. Mejor aún, descubramos la espiritualidad y la hondura de la marcha. Metámonos adentro, muy adentro, de esa circunstancia penosa e imprevista que nos asalta y nos molesta.
¿Será necesario también agudizar el ingenio? No se trata de esos detalles que cada uno habrá de procurar en la vida. Hablamos de ser, de ser hombres y personas que saben que la inteligencia ha de empeñarse en una magnífica e incomparable aventura: el descubrimiento y la conquista del ser. Porque la inteligencia esto ya lo tiene, porque debe alcanzar lo que ya posee, decimos que ha de conquistar su virginidad original, su luminosa pureza, ingresando en el misterio del corazón a través de la memoria. Y es aquí donde se juega este primer paso: purificar la memoria e incorporar el hábito de tener presente quién es o qué es, en verdad, el peregrino.
Memoria de sí y memoria de Dios, jamás separadas. Paso inicial en la Fe y en una reflexión necesaria, a fin de cambiar la dirección que se llevaba. En lugar de perderse en los arroyuelos y en los detalles de mil cosas, encarar con coraje la dirección de todos nuestros pasos y su sentido, a pesar de las pruebas eventuales y de las situaciones adversas.

Paz interior - 1 - ALBERTO E. JUSTO - http://flordelyermo.blogspot.com

2011-05-26T18:41:00.000-07:00

ENTRE LA LUCHA
Y LA PAZ
DEL CORAZÓN

Muchos se preguntan, ante la severidad de esta hora, si es posible gozar la paz profunda que nos ha sido prometida. Es muy posible que una lucha constante, la experiencia de la impotencia y otras características del ambiente y de la historia, acaben por descorazonar y desanimar a los peregrinos, obnubilando la magnífica realidad de la promesa del Señor.
Ahora bien, entendámonos desde el principio: la responsabilidad de nuestro dolor la llevamos nosotros mismos en razón, sobre todo, de nuestra pereza. ¿De nuestra pereza? Sí, en razón de que nos quedamos a la mitad del camino y no buscamos, con ahínco, el bien que –en verdad- ya poseemos. No estamos conformes, lo que no es al menos en principio censurable, y nos quedamos detenidos, sufriendo y lamentando la situación que nos aplasta…
El hombre ha olvidado, ha dejado de lado, la búsqueda de su vocación profunda y ha quedado, también colectivamente, maniatado ante el tejido de las circunstancias, cada vez más asfixiante.
Por ello es necesario ahora mismo encarar con coraje esta nueva faz de la peregrinación que seguimos. No nos valen argumentos antiguos. Las razones viejas parecen resonar inútiles y hasta mordaces en nuestros oídos. No tenemos recursos y solamente atinamos a encerrarnos en encuentros y en reuniones que únicamente se caracterizan por su superficialidad y por su inutilidad.
No es posible avanzar por estos caminos sin una muy seria vuelta a lo profundo y, desde luego y antes que nada, a Dios. Pero no a una idea de Dios. A Dios mismo, a la vida en Él, a una experiencia que no se detenga en frases hechas, lugares comunes y fórmulas estrechas.

La vida contemplativa

2011-05-22T13:00:00.000-07:00

1.- La vocación contemplativa comporta un misterio abismal. No nos detendremos en ninguna definición. Sólo una advertencia inicial: Si quieres seguir la senda de la contemplación, prepárate para la prueba y para la lucha. El enemigo no te dejará tranquilo. Deberás abrirte paso por rutas de difícil tránsito. Hallarás muchas puertas cerradas y tendrás que saltar o superar vallas y fronteras. Sobre todo toparás con lo que no aguardabas o con lo que contraría la lógica humana. Te preguntarás, entonces y con frecuencia, si trazas la vía adecuada… Esto ocurrirá muchas veces, muchas veces. Pero tú sigue y camina. Olvida sin temor. Ve directamente, aunque los alrededores no parezcan aquellos que suponías. No hay “medios” ni hay “por-qué”… Si pretendieras explicaciones, si te atrevieras a pedir manuales o tratados, métodos y reglamentos, perderías la senda verdadera. El desierto también es milicia…

2.- Pero nada significa todo ello. Es preciso seguir adelante y atender el llamado. Fíjate muy bien: no te empeñes en hacerte contemplativo, como si debieras alcanzar no sé qué objetivo. ¿Quién eres? Ni éste, ni aquél. No insistas en parecer, ni en coleccionar “méritos” para lo que sea. DEJA SER EL SER. Deja. Admírate y cúbrete en el silencio, en las dimensiones sin fin, en el desierto, en el mar. Que nadie descubra tu secreto. No te preocupes por ningún letrero, ni gastes “chapa” alguna de identificación.

2011-05-17T18:32:00.000-07:00

Vuelve, poco a poco, a tu corazón¡

2011-05-17T09:43:00.000-07:00

Te propongo esto… Vuelve, poco a poco, a tu corazón. Desde luego, inicialmente: calla. Con serenidad y paz huye de las consideraciones (de todas ellas) que, desde hace poco o desde hace mucho, te abruman o molestan. Déjalas de lado. Puedes decir dos cosas: o todas ellas te sirven para tu bien espiritual (incluidas las humillaciones y los fracasos) o de nada valen y no tienen peso alguno: no existen.
Lo más probable es que tengan su sentido. Quizá enseñarte (con insistencia) a no temer. Tal vez, con mayor fuerza, a que compruebes que, a pesar de todas ellas, puedes y debes seguir tu camino. Lo que parece estrujar la libertad puede convertirse en el detonante de la conciencia para vencer a todos los enemigos de ella.
Luego investiga acerca de un primer descenso, hacia adentro. Lo primero será valorar el don de Dios que eres tu mismo. Nada ni nadie te quita tu lugar en el Corazón del Señor. Si lo aceptas: te encuentras en Él. Así de simple.
El Amor de Dios no se adquiere ni se compra. Has de aceptarlo. Vive estos instantes de meditación con suma sencillez. No es necesario que asistas a ninguna carrera, ni corrida, ni examen. Ni que acudas a recibir premios necios, ni que te veas rodeado de mirones impertinentes. Nadie te juzga, porque nadie puede juzgarte. Si alguien se entromete, déjalo pasar. Y nada más.
Entonces: olvida. Porque lo más profundo no tiene figura para ti, sino silencio.
Y pasa adelante. Acoge, descubre la sonrisa inefable entre la Madre y su Hijo, entre Jesús y María. Quédate allí (aquí) un instante. Alégrate… Piensa que nada ni nadie te aleja de esta maravilla, que es tu participación escondida en la soledad de tu ermita. En medio de tu santuario, en tu corazón.
Haz silencio, no te agites ni procures cosa alguna… Déjate llevar por esa brisa que es amor inefable.
Quizá algunos “pensamientos” acudan a perturbar precisamente en este momento. Pues nada, no te identifiques con ellos, sepárate… Entre ellos hay aperturas, espacios, grietas… Vuélvete y pasa más allá y a través. Sírvete de la puerta estrecha. Reposa…
No aguardes esto o aquello. No te sorprendas de pensamientos nuevos, ni de situaciones o sucesos desagradables. No temas las tinieblas: allí está el Señor de camino. Silencia todas las voces impertinentes. Tú mismo puedes hacerlo en tu interior.
Y abandónate.
Firme en la Fe, no vaciles. ¿Qué o quién puede apartarnos del Amor de Dios?
El Silencio en el corazón es densidad, es Presencia. Persevera y no temas.

recupera el silencio

2011-05-13T13:38:00.000-07:00

¿Has visto hoy la Aurora? ¿Sabes que Dios habla en todas partes?
Oración primera…, camino sin rumbo y, aparentemente, sin destino. Ayer todo era más claro, más diáfano. Por lo menos veía el suelo que pisaba, la tierra que me sustentaba… Y más lejos el horizonte –tal vez lejano- pero inconfundible: era hacia allí.

Hoy es muy difícil decir nada acerca de todo ello… Quizá lo primero, lo mejor, lo más oportuno y lo más noble sea volver al silencio más profundo, a la quietud y a la paz…
Cuanto más se desciende al silencio y en el silencio, más se perciben los sonidos menores, por decirlo así. En estos murmullos quedos se oye más, llevan no sé qué cosa que supera en verdad y en hondura cualquier ruido de este mundo. Es como el viento que agita los árboles, como la canción del agua propia del arroyo que sigue sin detenerse, como el aleteo nocturno de algún ave que despierta, como el sonido lejano de la tempestad.
Quédate, pues, a la luz de la lámpara en medio de la noche, o si sales busca las estrellas. Trata de descubrir ese misterio que allí se esconde. Detente ante el silencio de las flores… Detente ante el silencio del dolor. Detente ante la pregunta que no halla ni tiene ahora respuesta… Cierra los ojos y abandónate a Dios.

El lenguaje silencioso que toca el misterio no tiene éxito… No procures el aplauso, ni el reconocimiento. Deja pasar, deja dormir. Tal vez un sueño te despierte a otro sueño en la oscuridad. Quizá ese sueño te lleve al verdadero sueño, más allá.

No te canses de soñar. No valen los estilos y los cuidados que crees tener con esto o con aquello. Rompe con esas cerrazones y sal al aire libre, al suave viento de tu corazón.
No te alcanzarán los volúmenes imaginables para escribir tus pasos de peregrino. No tienes que dejar constancia de nada de ello. Escribe en el Corazón de Dios.

PROPÓSITOS EN ESTA HORA (QUE NO EN OTRA)

2011-05-05T19:16:00.000-07:00

Propósitos

ALBERTO E. JUSTO

Escribir a pesar de todo, más allá de cualquier debilidad… Más allá y más aquí. Con el gozo del sentido del absoluto de Dios. Sólo Dios en Dios. Sólo Él en Él. Tu mismo, Señor, que nada más que Tú.
¿No sería más que interesante oportuno señalar ahora un nuevo despertar en la oración? ¿Qué digo? No lo sé muy bien, pero esto de nuevo despertar tiene un admirable sentido y despierta un eco nuevo también en el corazón.
¿Has pensado, alguna vez, en la simple acogida, en la más simple apertura a la Presencia de Dios, sin más y sin otra cosa que considerar que ella sola?
Pues bien, imita a los santos y a la experiencia de las almas más privilegiadas… Sí, sin reparos y sin rubor: no hay hecho ni carisma en la vida de la Iglesia que no esté al servicio de la santidad.
Al atardecer, o –simplemente- a la noche, abre o cierra la ventana de tu habitación… O la puerta, o lo que sea. Deja un libro en su lugar, cierra un armario… Cualquier actividad pequeña, lo que sea.
Y luego, vuélvete. Dobla tu cabeza hacia la parte más oscura de la estancia e imagina que el Señor está allí mismo… Porque aunque no sientas nada Él está allí, porque está en tu corazón especialmente y en todas partes. Y ten paz, y silencia todo, y no temas.
Es Él mismo, porque Él Es. No hay duda: no puedes apartarte ni escapar ni esconderte porque te sabes desnudo. Él vendrá –siempre- a llamarte y a preguntarte. -¿Dónde estás?
Y te llamará una y otra vez… Y tu dirás: - Señor, no, aún no he rezado lo que es de mi obligación, me falta ayunar, hace varios días que no medito, estoy con los nervios a flor de piel…
Y Él, sin duda, insistirá: -¿Dónde estás?
Y tu, de nuevo, tendrás miedo porque no sabes desde dónde oyes que te llama…
¿Cómo decirlo? No sabría en este momento, ni en ningún otro, traducir lo que realmente pasa. Porque todo es SILENCIO, sí, silencio pleno que se explica a sí mismo.
¿Dónde estás? ¿Dónde has ido a esconderte? Hay mil cosas que te ocultan… Estás detrás de reparos, de proyectos, de instituciones, de modos; eso, eso, sobre todo de modos y de maneras. Y te empeñas en multiplicar las ilusiones de métodos inalcanzables para refugiarte mejor, para rechazar mejor, una Presencia tan simple e inmediata.
¿Es posible, aun hoy, reposar en la inmediatez y en la confianza? Porque tantos reparos y métodos cantan bien claro que no tienes confianza ni abandono en Dios. Te separas de Él por las modalidades…, lo alejas –una y otra vez- porque interpones ese “yo” travieso que no calla y se planta entre Él y tu y hace dos donde sólo ha de ser Uno.
Pero todo el secreto es que, de una vez por todas, te animes a plantear la verdad: NO CONFIAS. No confías en el “modo” de Dios sino en tus maneras. No hay verdadero abandono ni desprendimiento alguno de todos esos métodos que se desencadenan, como un pesado alud, desde el fondo de un pasado que es puro ocaso y nada más.
Por tanto, vuélvete, calla, hacia lo más oscuro de tu estancia. Calla y trata de escuchar…

Como el más pequeño

2011-04-28T09:59:00.000-07:00

¿Tienes una balanza al alcance de la mano? Pues si es así, pon en uno de los platillos esas cosas que tanto te preocupan ahora y comprobarás –inmediatamente- que no tienen peso ni valor alguno. En cambio, si colocas en el otro platillo eso bueno que acabas de leer y esas otras magníficas realidades del espíritu, lo que está en tu corazón, el peso será enorme y hasta se romperá la balanza, pues no hay modo de pesar, ni de medir tanta maravilla.
Lo que te duele, duele y tanto, según la atención que le prestas y a causa de la ansiedad que te desvía.
Esta ansiedad proviene de una sed desproporcionada de “realizaciones”, sobre todo en el orden afectivo (por decírtelo así), que heredas desde hace tanto, tanto tiempo, de situaciones que bien conoces o que puedes rectamente suponer.
Fíjate muy bien: tu pedido, desde luego, es legítimo. Pero de “otra cosa”. No es fácil acertar, pero cuando sufres no sufres de lo que crees sufrir.
Si conocieras bien la clave de todo ello, estoy persuadido de que estas jornadas te alegraran, porque descubrirías en este “camino de la cruz” una asombrosa fecundidad, una obra que supera cualquier empresa, fundación o discurso. Lo que vale es la cruz que Dios da. O lo que Dios da de ella.
Será, sin embargo, muy difícil y raro superar esos “dolores” y evitar otros… Se trata, nada menos, de algo que es legítimo que, alguna vez, te arrebataron y que retorna con mil caras y caretas a presentarse tan ansiosamente deseable en las ocasiones de crisis y –sobre todo- de injusticia que puedas padecer.
Pero no temas. El Señor ha vencido al mundo. La batalla de esta angustia ya está ganada. Sólo ves su ocaso y su caída. La fuente de ese resplandor engañoso ya no está. Asistes a sus últimos reflejos en el cielo de la noche nueva.
Repito, no temas. Estas palabras las dicta mi ángel en la noche oscura y serena. Es el misterio de la “soledad sonora” que, con suavidad, insinúa la senda verdadera.

Muchos son los caminos, es verdad, pero hay uno que interesa aquí. Sí, uno solo. Y ese camino es el que trazan tus propios pasos. Es el camino de tu vida, insospechado e insospechable. No puedes distinguirlo, no acabas de verlo así no más, pero es. En efecto, está ahí o aquí, como quieras. En suma está, porque –quieras que no- lo trazas y lo sigues. Y llegas a saber muy bien que todo él constituye un regalo, un don verdadero, que viene de lo profundo, que viene de Dios.

Pero ¿quiénes somos? Esto lo preguntas siempre y no hallas respuesta que te conforme. Sé que interrogas acerca del “sentido”, de lo más profundo, de esa vida que, a veces, parece escapar de nuestras manos y de cualquier medida o modo que intentemos para “comprender”, sí, para comprender.
En un cierto sentido, has de escapar de tu propia comprensión, si ésta se diera ahora mismo o alguna vez. No puedes encerrar en tus categorías (por decirlo así) lo que las excede. Tú eres más… No puedes abarcar con tu razón lo que está por encima de ella, porque tú eres más. No podrás medir ni determinar esa vida y peregrinación tuya ¡que tanto te aflige! Porque tú eres más. ¡Y tanto más!
No comprendas encerrando, midiendo y razonando. Deja advenir, deja llegar, acoge una y otra vez. Pero ¿cómo –me dirás- no debo acaso discernir y juzgar convenientemente acerca de sucesos y cosas? Sin duda –te respondo en seguida- cuando se trata de lo que está en tus manos y en tu misión, sobre todo si depende de tu responsabilidad y cuidado. Pero de lo escondido, de tu impotencia o de lo que te supera, de lo que no depende de ti, como diría Epicteto, ante todo ello, acoge y persevera.
¿Quién eres? El Tú de Dios. ¿Estás dispuesto a “velar una hora” con Él? Te lleva en su Corazón y tú, misteriosamente, en el tuyo, sin distancia alguna. No que ocupe Él un “espacio”. Es que tu corazón es suyo.
Vuélvete niño... Es la hora del más pequeño. Sumérgete en el Misterio de Cristo-Jesús en el Espíritu, como el más pequeño... Alégrate y no temas.
PUBLICADO POR ALBERTO E. JUSTO http://flordelyermo.blogspot.com

Gospodi pomiluj - Señor ten piedad-

2011-04-19T16:39:00.000-07:00

meditaciones de un peregrino

2011-04-15T19:34:00.000-07:00

Aunque deje algunas heridas, y aún cicatrices, la lucha no nos daña. Como con Antonio en el Desierto, los enemigos adoptan figuras grotescas... No se detienen, ni pierden el tiempo, volviéndose "objetivas" o "racionales". No, las "tentaciones" se dirigen a nosotros y del modo más efectivo, como más nos duele. O, simplemente, donde obtienen mayor éxito y el resultado que apatecen. No es cuestión de temer ni de vacilar. Los fantasmas mienten. Es verdad que procuran asustar... Nuestro valor es confiar y abandonarnos en el Señor. Repito: no importan las heridas. Es preciso no desfallecer y continuar la lucha y el camino.

Ora e invoca el Nombre del Señor. Cada vez que lo hagas, cada vez (y hazlo siempre), abandónate totalmente a Él. Dios está aquí.

CANTAR DE SILENCIO

2011-04-08T10:45:00.000-07:00

Es hora del nuevo silencio que no nos atrevemos a comunicar… Poco a poco el alma se aleja y se pregunta por dónde va, cuál camino sigue, qué pasa, que todo es tan singular.
No comprende, no puede ya discernir con claridad. Antes, antes de ayer, todos los trazos y perfiles parecían nítidos, los pasos se daban, uno tras otro, sin vacilaciones. Las leyes eran claras y las costumbres también. Las indicaciones no faltaban y no había necesidad de soportar interrogantes sin esperanza de respuesta segura…
Hoy, todo es desierto. Los despropósitos son de tal magnitud, las sinrazones tan grandes, que no podemos intentar diálogos, por lo menos apresurados, para procurarnos una ayuda o alguna luz. Sólo la dimensión nocturna puede decirnos algo con su acorde de silencio.
Pero ¿caminamos hollando sendas prudentes y justas? ¿Es esto mismo, estas opciones inesperadas, lo que se aguarda de nosotros? Sólo la noche, sólo la noche. En la hora de las irresponsabilidades se espera nuestra solitaria “responsabilidad”. ¿Nos hallamos –en cierto modo- “fuera de la ley”? ¿Somos una excepción tan…notable?
El “peso” y la “gravedad” de un “pasado”, al cual no hemos de renunciar, nos lleva por donde no sabemos, por los caminos de una aventura insospechada.
No podíamos imaginarla así. Ha surgido no sé qué desde el “fondo de la noche” y (eso mismo) traza direcciones, límites y condiciones nuevas. Por lo cual “parecemos” o “aparecemos” como una diferencia, en ciertos casos hasta antipática. Alguien ha hecho ya, y con acierto, el elogio de la diferencia. Acerca de esto no es necesario insistir ahora.

¿Silencio que es olvido? Quizá… Pero intentamos decir otra cosa. Nos hallamos en un paraje que debe ser reconocido por sí mismo. La aceptación de este acontecimiento comporta inmediatamente un abandono sin condiciones. En efecto, se trata de no atascarse, de cortar cualquier atadura que nos detenga en el camino.

El “abandono” y el “ser separado” o “desasimiento” comportan, desde el inicio, esta “liberación”, a pesar de todos los riesgos que puedan invocarse.
El “peregrino” debe salir probado, después de un largo período, durante el cual el dolor o las contradicciones, su estudio y su responsabilidad, su disponibilidad y su obediencia, hayan tallado en el buen leño lo que denominaremos ahora una “conciencia” en condiciones de guiar todos sus pasos. Este es el papel de la virtud de la Prudencia, que sabemos elevada por el don de Consejo del Espíritu Santo.

Admirable música, esa que intento discernir en una profundidad siempre nueva. El canto nunca se detiene, porque es silencioso, quedo, portador de paz.
Yo sé dónde resuena y cómo. Yo sé que es SILENCIO.

Alcanzar el silencio… Dejarlo llegar… Dejarlo que ascienda… Porque desde siempre está.

Aunque los ruidos y los gemidos dancen alrededor. Aunque los conceptos y los pensamientos azoten por aquí y por allá. El silencio es más hondo que todos ellos. El SILENCIO ES MÁS HONDO.
Fíjate bien en esta condición, en este HECHO de la “hondura”. En ese nivel de profundidad nada puede alcanzarte.
¿Te animas a descender hasta allí?

Pues, inténtalo. Comienza. No te apresures. Simplemente despréndete, sepárate… Vuelve una y otra vez a tu corazón. Cada ocasión será más profunda. Sigue, busca… Que, por fin, alcanzarás. O serás hallado, alcanzado tú, más allá de ti. O más aquí.
Abandona ese “ego” artificial y el mundo que lo sustenta. Aunque parezca muy propio y “religioso”, déjalo. Nada tiene de lo que buscas y de lo que te busca y llama. Ve más allá.

Agni Parthene (Complete) - Simonopetra Monastery

2011-04-04T18:21:00.000-07:00

Interrogantes

2011-04-01T17:19:00.000-07:00

En efecto, en muchas ocasiones el "fin" nos parece muy distante y corremos el riesgo de abandonar nuestro camino y nuestro propósito. Sin embargo no olvidemos nunca que quien se puso en marcha, de alguna manera, llegó a destino. Pero más profundamente es urgente redescubrirlo todo desde Dios. Hemos recibido un don... No es necesario procurarse lo que ya se posee. Es, eso sí, imprescindible, descubrirlo. Quizá no hemos meditado suficientemente...
La perspectiva es indudablemente otra cuando vemos en Aquél que nos ve o desde Él. Cuando nos dejamos sumergir en Su misterio que es nuestro también. Por eso nuestro andar es siempre confiado, aunque no abarquemos lo que nos abarca... ¿Para qué? El hondo respiro cotidiano hecho oración y elevado sin cesar a la intimidad en el Corazón de Dios. No es una acrobacia. Es lo que se nos da, si realmente lo queremos así. Es lo que poseemos cuando lo recibimos en el corazón. Es como la misma vida, que nadie puede asir a su antojo y, sin embargo, la poseemos y nos posee sin más.

PUBLICADO POR ALBERTO E. JUSTO EN http://flordelyermo.blogspot.com

¿Es hora de comenzar?

2011-03-23T10:06:00.000-07:00

Desde luego. Ha llegado simplemente la hora, el instante de abrazar el camino de Dios. Es simplicísimo. La mayor novedad es elegir, sin titubeos, las formas pequeñas: la oración simple e inmediata. Y caer en la cuenta del valor inmenso que posee. La repetición de una plegaria desde el corazón, la conciencia de un "estado" de disposición para la gracia de Dios, para el Señor mismo que obra y ora en lo profundo del corazón. Quizá nuestros fracasos se deban a que suponemos cosas complicadas y a dar cien vueltas alrededor de lo más cercano, buscando "otros" modos y nunca conformes con lo que adviene. Oremos con la salutación angélica...

PUBLICADO POR ALBERTO E. JUSTO http://flordelyermo.blogspot.com

Cuando vas de camino

2011-03-16T04:58:00.001-07:00

Una de las mayores invitaciones que esta "hora" descubre es aquella de ENTRAR en el secreto interior. Y no porque a nuestro alrededor sólo topemos con ilusiones o desilusiones... Sino porque es propio de los peregrinos alcanzar esos horizontes que levantan al Cielo, que dicen de Dios. Y no es cuestión de "entretenerse" en preámbulos. Al contrario, es preciso acudir directamente y sin vacilar cuando se trata de semejantes parajes. También acontecimientos, y los más inesperados. No, ese "horizonte" no está lejos. Está aquí... Y es ¡¡tan inmediato!!
El descubrimiento del "monacato interior" o interiorizado, nos plantea una conversión y una consagración profundas, una vez que hemos "descendido" al corazón o que hemos comenzado nuestro retorno a casa, que es la Casa del Padre.
Todo empeño en esta senda parece lento y de modestos, muy modestos resultados. Sin embargo hemos de tener en cuenta que lo que se sigue a nuestra decisión es patrimonio del silencio, de la delicadeza y de la gracia de Dios. No es ruidoso. No hay manera de hacerlo ante los innumerables testigos que -quizá- nos dieran no sé qué seguridades. No, es hora de cerrar la puerta de la habitación y sumergirse en la intimidad de Dios.

PUBLICADO POR ALBERTO E. JUSTO http://flordelyermo.blogspot.com

Libertad

2011-03-03T05:36:00.001-08:00

No son las instituciones las que "hacen" a los hombres, sino que son éstos los que hacen a las instituciones... Por tanto vigile el peregrino de no convertir falsamente en fin lo que es medio, y permanecer independiente siempre de partidos y colores.
Cuando una institución sólo se contempla en el espejo y queda sometida a sus propios perfiles, sin ver más allá, quiere decir que padece una enfermedad mortal.

Alberto E. Justo
PUBLICADO POR HIEROMONJE MACARIO

Liturgia Bizantina.. ICONO Y SINFONÍA CORAL ( 3 )

2011-02-14T06:32:00.000-08:00

Decía Paul Valéry: "¿No has observado, al pasearte por esta ciudad, que entre los edificios que la pueblan, unos son mudos, otros hablan, y otros, por fin, que son más raros, cantan?". En efecto, hay edificios muertos, académicos, pura imitación, que a lo más balbucean, pero que no cantan ni hacen vibrar (6). Y el canto es la condición necesaria de toda auténtica obra de arte.

Así es el arte icónico, dentro de la liturgia y del edificio cultual que lo alberga. "La Nueva Roma -escribe L. Bouyer- supo crear no solamente un arte plástico y arquitectónico nuevo, vivaz, y que renovó sin cesar su originalidad desde el siglo VI hasta la caída de Constantinopla, sino también un pensamiento metafísico, una poesía lírica y dramática, una sabiduría de la vida, y todo ello logrando una unidad orgánica. La liturgia bizantina es el corazón de esta civilización" (7). Las diversas expresiones de arte que exhibe el templo -líneas arquitectónicas, frescos, iconos- encuentran su elucidación integral en el misterio litúrgico. Ninguna de esas expresiones, ni siquiera el icono, resultaría inteligible fuera de dicha referencia. La liturgia misma, en su conjunto, es el icono -icono coral- de la entera economía de la salvación.

A ese coro se unen también los elementos materiales que la Iglesia asume para vehicular la salvación. Nos referimos a la materia de los sacramentos, el pan, el vino, el óleo..., todos elementos sin voz pero que se agregan a la alabanza de los que tienen voz. Sin embargo, ese coro no se limita a las personas y objetos visibles que lo componen. Se extiende a personas invisibles: Cristo, la Virgen, los santos, los ángeles. Refiriéndose a ello decía Gogol, el gran literato ruso del siglo pasado, que en la liturgia el diácono "inciensa y se inclina también ante las imágenes de los santos, como huéspedes llegados para la Cena". Los iconos cumplen un papel relevante en este tránsito de una visión meramente carnal de la liturgia a una visión en la fe. "En tus santos iconos contemplamos los tabernáculos celestiales y exultamos de alegría sacra", canta la liturgia. A través de ellos se establece un contacto coral entre la liturgia terrestre y la liturgia celestial. Y cuando el celebrante inciensa, engloba en su gesto a los santos representados y a los fieles que se encuentran en la iglesia, expresando así dicha coralidad.

De este modo lo visible y lo invisible, lo espiritual y lo corporal se desposan en el poema sinfónico de la sagrada liturgia. El canto oído, el icono contemplado, el incienso percibido, y la Eucaristía saboreada nos permiten hablar de la vista, del oído, del olfato, del gusto litúrgicos, que no son sólo sensibles sino también espirituales. Este culto es "el cielo sobre la tierra", como dice Boulgakoff, la manifestación de la belleza del mundo trascendente. Es la belleza, como Gloria de Dios, que llena el templo (8).

Sinfonía coral que es una forma de danza, magníficamente expresada en la pintura icónica. Se asegura que la mayoría de los pintores sagrados eran también cantores en el culto. En sus traslados inevitables de iglesia a iglesia, no pudiendo llevar consigo los libros con los textos litúrgicos, es muy probable que, para documentarse e inspirarse, conservasen en el acervo de su memoria las estrofas musicales propias de cada fiesta y de cada misterio del año litúrgico, y cantasen, al menos mentalmente, mientras pintaban; de allí quizás la ritmicidad que se advierte en sus iconos. Sea lo que fuere, resulta evidente que los grandes iconógrafos poseían un agudo sentido del ritmo. Los grupos de sus figuras se balancean y se equlibran armoniosamente. Las líneas se llaman y se responden como las voces en un coro polifónico. El paisaje estilizado acompaña a las figuras, danza con ellas.

En fin, todo conspira para que resulte un sacro poema coral, transido de belleza. Esa belleza que, como acaba de decirnos Boulgakoff, es la Gloria de Dios que invade el templo, esa Belleza que, según Dostoievski, salvará el mundo.

(De El Icono. Esplendor de lo sagrado. P.Alfredo Sáenz, S.J. Ediciones Gladius 1997)

Notas:

(6) Escribe Gilson que una antigua tradición, de origen prevalentemente griego, asociaba la música con el nacimiento de ciertas obras maestras arquitectónicas. "Y en un sentido la arquitectura es una especie de música solidificada. Un edificio es como una sinfonía de piedras cuyas partes coexisten en el espacio en vez de sucederse en el tiempo": Pintura y realidad. Aguilar, Madrid, 1961. p.241. Boecio, por su parte, escribió que la poesía es también una forma de música.
(7) "Les catholiques occidentaux et la liturgie byzantine", en Dieu Vivant XXI (1952) 21.
(8) Cf. L'Orthodoxie, Delachaux and Niestle, Paris, 1959. Paul Edvokimov

Liturgia Bizantina. Icono, Evangelio y Eucaristía (2)

2011-01-10T05:15:00.001-08:00

ICONO Y EUCARISTÍA

Los Padres han definido la esencia del cristiano por su participación en la adoración "eucarística" y doxológica: el cristiano es el hombre del Trisagio, quien ha accedido al coro de los ángeles que "en un movimiento eternamente inmóvil alrededor de Dios, alaban, santifican con tres santificaciones el triple rostro del Dios único" (4).

El icono es una consecuencia ineludible de la Encarnación del Verbo. Y la Encarnación del Verbo concluye en Eucaristía, donde el Verbo sigue haciéndose carne sobre el altar. El icono representa a este Cristo encarnado que se hace Eucaristía. Decía el Damasceno que cuando miraba un icono de Cristo, su vida espiritual se sumergía en el misterio de la Encarnación. Y, podríamos agregar, se sumerge en el misterio de la Eucaristía. Observa Ouspensky que la autenticidad de la imagen, de su contenido, aparece en su conformidad al Sacramento. Así la realidad del cuerpo glorificado y vivificante de Cristo en el sacramento de la Eucaristía está necesariamente ligada a la autenticidad de su imagen personal, porque el Cuerpo de Cristo, representado sobre el icono, es el mismo Cuerpo de Cristo que palpita en los Dones consagrados (5). En ambos casos, Dios desciende hasta nosotros y el hombre se eleva hacia Dios, o, dicho en términos más patrísticos, Dios se humaniza para que el hombre se divinice. Son las bodas místicas del Cristo Esposo de la Iglesia Esposa, pero también con cada alma, que es una microiglesia. Contemplando el icono de Cristo y comiendo su carne, entramos en la koinonía nupcial.

(4) S. Máximo el Confesor, Mystagogia 19: PG 91, 696.
(5) Cf. La théologie del l'icône. L.Ouspensky. pp.461-462.

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Liturgia Bizantina. Icono, Evangelio y Eucaristía (1)

2010-12-30T08:47:00.001-08:00

El icono se integra en la liturgia. Y la liturgia se condensa en la Palabra y la Eucaristía. El Evangelio, la Eucaristía, el Icono: he aquí los tres principales conductos por los que Dios llega hasta nosotros, y por los que nosotros llegamos a Dios. La Palabra es, a la vez, Imagen y Alimento, se ve y se come.

ICONO Y MISTERIO EVANGÉLICO

Los hechos terrestres de la vida de Cristo pueden ser representados en iconos como son representados por las palabras en el santo Evangelio que, en este sentido, no es sino un icono verbal de Cristo.

No se trata de una simple adición: palabra más imagen, sino de una interacción, o mejor, de una comunión salvífica. El acercamiento del icono a la Escritura en la liturgia, señalado por numerosos Padres, encuentra su explicitación categórica en el Séptimo Concilio Ecuménico: " Resolvemos que la imagen sagrada de nuestro Señor Jesucristo debe ser venerada con el mismo honor tributado a los Santos Evangelios, porque así como mediante la palabra contenida en ese Libro, llegamos todos a la salvación, así, gracias a la acción realizada por los iconos mediante sus colores, todos, sabios e ignorantes, extraemos utilidad y provecho".

Escribe Evdokimov que la Palabra, proferida y escuchada, se contiene en la Biblia; hecha arquitectura, se expresa en el templo; proclamada y cantada en el culto, integra la liturgia; misteriosamente dibujada, se ofrece en contemplación, en "teología visual", bajo forma de icono (1).

La proclamación del Evangelio en la divina liturgia hace de alguna manera presente el hecho que allí se relata. Pues bien, como hemos señalado más arriba, cuando se celebra un determinado misterio o la conmemoración de algún santo, se expone en la iglesia el icono correspondiente. El icono se arrima a la palabra, y ambos nos aproximan en el espacio a lo conmemorado. Pero también nos acercan en el tiempo, nos hacen "contemporáneos" de Cristo y de sus misterios. La extraña fórmula litúrgica "In illo tempore", con que comienzan las perícopas del Evangelio, alude al "tiempo sacro", que mistéricamente se hace presente. Los himnos y oraciones de la Iglesia que conmemoran la navidad, el bautismo, la transfiguración, la muerte y resurrección del Señor, suelen empezar con las palabras: "Hoy ha nacido Cristo", o bien : "Hoy ha resucitado de entre los muertos". Este "hoy" no hace que la historia sea menos importante; por el contrario, la Iglesia puede recurrir a dicho adverbio con tanta confianza porque tiene la plena convicción de que los hechos relatados en el Evangelio son hechos históricos, y que hubo un día en que cada acontecimiento tuvo lugar; pero su significación es tal que vencen al tiempo y son capaces de hacerse presentes a todas las generaciones de la historia (2). Cuando se celebra la Navidad, de alguna manera asistimos al nacimiento de Cristo; y el Cristo resucitado se nos manifiesta también a nosotros en la noche de Pascua. Los iconos de la Navidad, de la Resurrección, de la Ascensión, que se proponen a la especial contemplación de los fieles en sus fiestas respectivas, participan del "hoy mistérico", acercan el misterio en el tiempo. "Es el mismo sacrificio el que ofrecemos, no uno hoy, otro mañana", dice el Crisóstomo (3).

(1) Cf. El Conocimiento de Dios en la tradición oriental, Paul Edvokimov, Paulinas, Madrid, 1969.p.147.
(2) Cf. N. Zernov, Cristianismo oriental, Guadarrama, Madrid, 1962. p.331.
(3) In II Tim., hom. II, 45: PG 62, 612.

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Un texto de Juliana de Norwich

2010-12-21T06:18:00.000-08:00

"Entonces nuestro buen Señor abrió mi ojo espiritual y me mostró mi alma en el centro de mi corazón. La vi tan grande como si fuera una ciudadela infinita, un reino bienaventurado; y tal como la vi, comprendí que es una ciudad maravillosa. En el centro de esa ciudad se encuentra nuestro Señor Jesús, verdadero Dios y verdadero hombre, una persona apuesta y alta, obispo supremo, rey solemne, señor honorable. Le vi espléndidamente vestido. Se sienta erguido en el centro del alma, en paz y reposo, y gobierna y guarda el cielo y la tierra y todo lo que es. La humanidad y la divinidad se sientan allí en reposo; la divinidad gobierna y protege, sin instrumento ni esfuerzo. Y el alma está enteramente habitada por la divinidad, supremo poder, suprema sabiduría y suprema bondad.
"Jesús no abandonará nunca el lugar que ocupa en nuestra alma, pues en nosotros está su hogar más íntimo y su morada eterna y es su mayor delicia habitar allí. En esto reveló el deleite que tiene en la creación del alma del ser humano; pues así como el Padre podía crear a la criatura, y así como el Hijo podía crear a la criatura, igualmente el Espíritu Santo quería que el espíritu del ser humano fuera creado, y así se hizo. Por ello la santísima Trinidad se regocija sin fin en la creación del alma humana, pues vio, desde antes del principio, que en ella se deleitaría eternamente."
(Libro de Visiones y Revelaciones, cap. 68)
PUBLICADO POR ALBERTO E. JUSTO -http://flordelyermo.blogspot.com

Apertura, otra vez y siempre

2010-12-13T17:15:00.000-08:00

Apertura, otra vez y siempre

Quizá alguien camine por senderos silenciosos, al pie de las monatñas, donde apenas un leve soplo del viento acompaña su andar. Otros seguirán por el valle, más allá de cualquier determinación, admirando y gustando el aire y el perfume de las flores. Habrá -por esas zonas de la lejanía- ilusionados peregrinos buscando siempre una nueva soledad...
Por aquí, en cambio, sin lograr expresión adecuada, bordeamos el abismo y nos deslizamos en él. Ruidos los hay, de los más terribles, sorpresas de todo tipo y a granel, miradas perdidas, desengaños, sombras y santuarios sin altares... Soledad sin marcos, ni límites, hondura inaudita, interrogante que evoca las sendas más escondidas y los lugares que ya no son tales.
¿Espacio? No queda otro que el salto a la Eternidad.
Todo el encanto y la belleza de los altos parajes, todo el embrujo de aquellas melodías de paz, los perfiles de rostros maravillosos, los ojos más penetrantes... Todo, todo, puede vivirse en esta apertura del alma a la Eternidad.

Alberto E. Justo http://flordelyermo.blogspot.com/

SÍMBOLOS, los signos de la tierra transfigurada - Marie-Madeleine Davy (XXV)

2010-11-14T02:28:00.000-08:00

Todo símbolo hierofánico es un símbolo iniciático cuya captación implica sus pruebas y su iluminación correspondiente. Si las corporaciones, la profesión religiosa, o las novelas del Grial poseen sus símbolos iniciáticos, parece evidente que la verdadera iniciación esté ligada a la experiencia espiritual. El reconocimiento de los símbolos provoca la experiencia espiritual. Así pues, dichos símbolos cumplen una función inicática, ya que la experiencia espiritual –como hemos dicho– coincide con una iniciación.

El hombre iniciado, en el sentido espiritual del término, está desprovisto de todo poder temporal. El homo carnalis puede usar sus poderes y entregarse a la magia, pero el homo spiritualis, se sitúa en un plano muy distinto: poseedor de un secreto –el secreto del rey– puede exclamar con Isaías (XXXIV, 16) secretum meum mihi. Pero este secreto pertenece al orden del conocimiento y su operación se extiende únicamente respecto a la transfiguración del cosmos, en cuanto tal.

El símbolo es un modo de lenguaje que suscita un estado de consciencia. El que lo capta alcanza otro escalón sobre la escala cósmica. Una iniciación se opera entonces, surge un modo de conocimiento desconocido, y el hombre penetra en otro ritmo: es decir, cambia de plano. Los recientes trabajos sobre simbolismo han mostrado cómo éste no puede unirse con una fase psiquica infantil. Lo que resultaría infantil sería detenerse en el símbolo en sí mismo sin rebasarlo, es decir, limitándose al objeto sin captar su proyección. Habría aquí una elección de la sombra por oposición a la luz; en este caso la negación del símbolo se equipara con la actitud infantil hacia él: creencia e incredulidad pueden presentarse en idéntico plano.

La experiencia del símbolo se convierte así en experiencia espiritual, es deleite, dilatación del corazón, estremecimiento interior, expansión del alma. La experiencia espiritual del símbolo se equipara a la experiencia mística, el alma se transforma, e iluminada, penetra en la vía del discernimiento y la sabiduría. Así se encamina de claridad en claridad (cf. II Cor., III, 18), es decir, de símbolo en símbolo, hacia la luz. Y guiada por su amor en tanto que sentido espiritual, descubre finalmente la gloria divina.

( Fragmentos extraídos de: «Iniciación a la Simbología Románica», Marie-Madeleine Davy, Ediciones AKAL, ISBN 84-460-0594-8 )

SÍMBOLOS, los signos de la tierra transfigurada - Marie-Madeleine Davy (XXIV)

2010-11-05T13:06:00.001-07:00

La experiencia espiritual se sitúa en el interior de la fe, y sin embargo, de algún modo, sobrepasa la fe, ya que se vuelve certeza. Esta certeza, según los místicos del siglo XII, no determina un estado duradero, sino que se presenta por relámpagos, comparables a hendiduras, a fisuras que quiebran la corteza y de algún modo la entreabren.

La experiencia espiritual iniciática se opera en el centro del alma, o mejor del espíritu teniendo en cuenta esta triple división: cuerpo-alma-espíritu; y dicho centro coincide con la cumbre del espíritu. Esta comparación quizás pueda parecer paradójica, el centro no es una cumbre. Mas se comprende el contenido de este símbolo recordando que el centro es un monte, lugar donde se unen lo celeste y lo terrestre, es decir, es un medio. Así, la Virgen, como criatura, es llamada tierra, mas como Madre de Cristo y como Esposa es nombrada por San Bernardo centro de la tierra.

EN EL DESIERTO....

2010-10-19T09:07:00.000-07:00

EN EL DESIERTO

2010-10-19T09:06:00.000-07:00

EN EL DESIERTO

SÍMBOLOS, los signos de la tierra transfigurada - Marie-Madeleine Davy (XXIII)

2010-10-15T03:30:00.000-07:00

Ya hemos visto, a propósito del símbolo del amor conyugal, la necesidad de rebasar la humanidad de Cristo con el fin de llegar a su divinidad. La experiencia de Dios es una experiencia espiritual, y si no rebasara ciertos límites no sería una experiencia de lo divino. Retomando el texto de Gilberto de Holanda podemos decir que la gracia se ofrece justamente con la llamada: «Ábreme». Aceptarla es «abrir», es decir, reconocer el signo de la presencia y dejarse invadir por tal presencia. Ese «gota a gota de rocío» de que habla nuestro autor, más allá de aquel símbolo de lo que representa en tanto que rocío, significa que el ser, debido a su imperfección, no puede recibir la plenitud de la divinidad. Por ello el alma debe desplegarse, soltarse de algún modo y volverse más amplia, como un jarrón cuyas paredes pudieran dilatarse según su contenido. En experiencias como ésta, el alma no es pasiva en absoluto. Al «Ábreme» de Gilberto de Holanda corresponde el «tu rostro es lo que busco (faciem tuam requiro), muéstramelo (doce me), de Guillermo de San Thierry. Si la experiencia espiritual es primero un diálogo, se acaba en el silencio. En esta experiencia, no es el revestimiento del misterio lo que se presenta, y de alguna manera lo vela, como una corteza: la almendra se ofrece, el interior del fruto se revela. Así, San Bernardo en uno de sus sermones, De diversis (XVI, 7), hace alusión a Dios, que sacia a los santos con la flor del trigo y no con la envoltura de los misterios: ubi adipe frumenti, non cortice sacramenti satiabit nos Deus: luego vuelve varia veces sobre el tema de la envoltura del misterio y de la flor del trigo refiriéndose a la fe y a la visión cara a cara. Hay que pasar por la envoltura para alcanzar el grano de trigo y saciarse con él, la corteza hecha de paja no constituye alimento para el hombre espiritual. Sólo el hombre carnal, comparado por San Bernardo a una bestia de carga, puede contentarse con ello.

SÍMBOLOS, los signos de la tierra transfigurada - Marie-Madeleine Davy (XXII)

2010-10-07T13:09:00.000-07:00

EXPERIENCIA ESPIRITUAL E INICIACIÓN A TRAVÉS DE LOS SÍMBOLOS

El término iniciático es de uso delicado cuando se trata de la simbólica cristiana, ya que evoca un sentido de segregación, de una minoría de elegidos, escogidos que se separan de la masa profana. Ya tuvimos ocasión para decirlo, y es además cosa bien sabida, que el cristianismo se dirige a la totalidad de los hombres; la iniciación cristiana es en sí accesible a cada uno. Mas si no existen las castas desde el punto de vista social, la selección se produce en el terreno de la calidad del alma o más exactamente consiste en la presencia o en la ausencia de la experiencia espiritual. Ésta resulta de un doble movimiento, pues es gracia y aceptación de esa gracia. La experiencia espiritual es comparable a una iniciación. Puramente interna, enteramente espiritual, puede ser suscitada por elementos externos; en este caso siempre hay un movimiento que va del exterior al interior, siendo el guru en este caso aquel «maestro interior» del que hablaba San Agustín.

Un texto de Gilberto de Holanda ilustra bien nuestra idea. En su comentario al XLIII Sermón sobre el Cantar de los Cantares, éste presta al Esposo (Cristo) dirigiéndole a la Esposa (el alma), una invitación apremiante: «Ábreme (aperi mihi), que yo estoy ya en ti mismo, pero ábreme aún así para que pueda estar en ti con plenitud mayor. Ábreme para que cumpla en ti una nueva entrada. He de darte el rocío de un nuevo impulso de amor... haré caer gota a gota sobre ti los secretos de mi divinidad».

LA LUMIERE DU DESERT - EXTRAITS (COPTE-EGYPTE)

2010-09-28T11:12:00.000-07:00

SÍMBOLOS, los signos de la tierra transfigurada - Marie-Madeleine Davy (XXI)

2010-09-27T18:25:00.000-07:00

¿Cómo manifestar la naturaleza o la presencia de Dios, si no es por símbolos? En este aspecto, un texto de Máximo de Tiro evoca perfectamente lo que queremos expresar: «Dios padre de todas las cosas y su creador, es anterior al sol y más antiguo que el cielo; más fuerte que el tiempo y la eternidad, y más fuerte que la naturaleza entera que transcurre... Su nombre es indecible, y los ojos no podrían verlo. Entonces, al no poder captar su esencia, buscamos ayuda en las palabras, en los nombres, en las formas animales, en las figuras... en los árboles y en las flores, en las cimas y en las fuentes. Con el deseo de comprenderlo, en nuestra debilidad, prestamos a su naturaleza las bellezas que nos son accesibles... Es una pasión similar a la del amante, para el cual es tan dulce ver un retrato del ser amado, o incluso su lira, su jabalina... Cualquier objeto que despierte su recuerdo...» (Philosophumena, Oratio, II, 9-10)

Según Sugerio, abad de San Denis, «nuestro limitado espíritu no puede captar la verdad sino por medio de representaciones materiales». En la fachada de su iglesia abacial, una inscripción magnifica la belleza del arte:

«Lo que brilla aquí dentro, la puerta dorada os lo anuncia:

por la belleza sensible, el alma, aún grávida de peso, se eleva a la verdadera belleza,

y de la tierra donde yacía enterrada, resucita al cielo,

al ver la luz de estos esplendores»

SÍMBOLOS, los signos de la tierra transfigurada - Marie-Madeleine Davy (XX )

2010-09-18T05:51:00.001-07:00

LA FUNCION DEL SÍMBOLO

La función del símbolo consiste en religar lo alto con lo bajo, creando entre lo divino y lo humano una forma de comunicación que deje conjuntados uno a otro. No se trata de celebrar «el matrimonio del cielo y del infierno» según la expresión de William Blake, sino las nupcias de lo divino y de lo humano. Mircea Eliade ha mostrado que el símbolo no sólo «prolonga una hierofanía o actúa como sustituto», sino que su importancia proviene de «que pueda continuar el proceso de hierofanización, y sobre todo, porque, si llega el caso, él mismo es una hierofanía, es decir, que revela una realidad sagrada o cosmológica que ninguna otra "manifestación" está en condiciones de revelar». De esta manera el símbolo, en su realidad profunda, da testimonio de la presencia de lo divino, traza un círculo en torno a lo sagrado y por este hecho es comparable a una revelación. El hombre siente así una experiencia más o menos inefable de lo divino que adopta formas diversas, dependiendo del punto de la trayectoria sobre la que los símbolos se sitúan y del nivel espiritual del hombre que deviene sujeto de dicha experiencia. Ya sea telúrico, vegetal, animal, solar, etc., el símbolo contiene siempre un dinamismo proporcional a lo que expresa. Existe pues una escala de los símbolos que contiene toda una gama hierofánica concerniente a lo sagrado, pero abordándolo en su umbral o ya en su centro.

(...)

SÍMBOLOS, los signos de la tierra transfigurada - Marie-Madeleine Davy (XIX )

2010-08-31T14:27:00.000-07:00

En ese tiempo sagrado se sitúa también el tiempo del símbolo. Concierne al tiempo del hombre interno, del hombre espiritual, del hombre orientado, es decir, ordenado, salido de su caos. El símbolo –como Josué– detiene al sol, ya que el tiempo sacralizado está más allá del tiempo creado en el mundo, del que pudo decir San Agustín: «El mundo no fue creado en el tiempo, sino con el tiempo». Pero este tiempo que acompaña la aparición del mundo, el símbolo no lo reconoce, o al menos lo rebasa. «Desde el punto de vista de la historia de las religiones –precisa Mircea Éliade– el judeo-cristianismo nos presenta la hierofanía suprema, a saber: la transformación del acontecimiento histórico en hierofanía. Se trata de algo más que la hierofanización del Tiempo, ya que el Tiempo sagrado es familiar a todas las religiones. Esta vez, es el acontecimiento histórico como tal el que revela el máximo de transhistoricidad: Dios no interviene solamente en la historia, como era el caso del judaísmo; sino que se encarna en un ser histórico... la existencia de Jesús es una total teofanía; se trata de un audaz esfuerzo por salvar en sí mismo el acontecimiento histórico, concediéndole el máximo de ser».
Hablando de arquitectura, Alain emplea la expresión de «arte en reposo». Este término significa un más allá de la duración, del movimiento, y se emparenta con la contemplación. San Bernardo hace mención del eterno solsticio, una visión del reposo, de lo inmutable, donde no existe pasado ni futuro; el eterno solsticio es abolición del tiempo, y su único movimiento –además incesante– se produce en un sentido vertical y no horizontal: es ahondamiento.

El Símbolo se inscribe en este estado de reposo, no se sitúa en absoluto en lo efímero. El cielo y la tierra pasarán (Mat., XXIV, 35; Marc, XII, 31; Luc, XXI, 33). Pero el símbolo no surge en absoluto de este cielo y de esta tierra condenados a desaparecer; hijo de la eternidad pertenece al solsticio eterno.

SÍMBOLOS, los signos de la tierra transfigurada - Marie-Madeleine Davy (XVIII)

2010-08-23T04:49:00.000-07:00

La expresión "in illo tempore" que leemos en la Biblia y que se encuentra al principio de las leyendas bajo la forma de «érase una vez», indica un tiempo en el que el pasado y el futuro no podrían intervenir. "In illo tempore" significa a la vez una salida del tiempo y una entrada en la eternidad, un tiempo accesible desde ahora. «Se le pide al cristiano –dirá Mircea Éliade– convertirse en cuanto tal en contemporáneo de Cristo: lo que también implica una existencia concreta en la historia, así como la contemporaneidad de la predicación, de la agonía y de la resurrección de Cristo.

Este presente escapa del desgaste del tiempo, y quiebra en cierta forma el continuum histórico en el mismo sentido en que San Pablo hace alusión al hombre externo que se debilita y al hombre interno que se renueva día a día (cf. II Cor., IV, 16). Cristo encarnado experimenta en su infancia las leyes del crecimiento: como hombre, muere; como Verbo, trasciende al tiempo histórico. Se sitúa en el tiempo y fuera de él.

SÍMBOLOS, los signos de la tierra transfigurada - Marie-Madeleine Davy (XVII)

2010-08-17T14:10:00.000-07:00

EL TIEMPO DEL SÍMBOLO

El tiempo se presenta como un absoluto, y para captarlo conviene experimentar por uno mismo una nostalgia del conocimiento, una constante apertura, un apetito. En la medida de este deseo de conocimiento, de esta apertura, y apetito, el símbolo entrega su contenido, o mejor se revela, pues el conocimiento simbólico es comparable a una revelación.

Esta revelación posee a la vez un carácter personal e impersonal. Personal, ya que la revelación unida al símbolo depende del nivel de aquel que la recibe. Impersonal, ya que siempre es semejante y no varía en el tiempo. Si el conocimiento simbólico se presenta como una comunión, no consiste sólo en la unión del que aprende con el contenido aprehendido; sobrepasa estos límites. Como toda revelación, exige la transmisión aun siendo incomunicable. Esta paradoja, la volveremos a encontrar en el tiempo, en la misma medida de su sacralización.

Por ello el símbolo se presenta como un soporte a través del cual lo absoluto penetra en lo relativo, lo infinito en lo finito, la eternidad en el tiempo. Gracias a él se establece un diálogo y se opera una transfiguración: lo trascendente se impone. Dios quiere revelarse al hombre, el símbolo permite oír su voz. No se trata de contactos fugitivos y efímeros, o al menos dichos contactos sólo son fugitivos y efímeros en la medida en que aquel al que conciernen es incapaz de retener lo conocido, de traspasarlo a su existencia y vivirlo como tal.

Tu reinarás con el Padre Pro

2010-08-08T17:56:00.000-07:00

SÍMBOLOS, los signos de la tierra transfigurada - Marie-Madeleine Davy (XVI)

2010-08-07T06:59:00.000-07:00

El símbolo crea una especie de transparencia, por él se opera una presencia de sí consigo mismo. El hombre está orientado, halla su yo verdadero y se encamina en una vía de liberación. El símbolo hace surgir el cuerpo espiritual o cuerpo de resurrección. Del mismo modo que existe una «capacidad de Dios» (capax Dei), podemos hablar justamente de una capacidad de los símbolos (capax symbolorum). El símbolo está lleno de vida, en la medida en que se percibe por un movimiento del alma que se dirige de la periferia hasta el centro. En nuestra existencia cotidiana, miramos y juzgamos según nuestro estado y nuestro punto de vista, y uno y otro se modifican constantemente. Las cosas son para una conciencia media exactamente lo que representan para ella. Lo mismo ocurre con el símbolo. Puede no ser captado por falta de visión.

Si lo ligamos al tiempo, su caducidad aparece de inmediato. En la medida en que se presenta como un modo de lenguaje, revelándonos un conocimiento, es el desvelamiento de una marcha ascendente que rompe con lo provisional, y por ello pertenece a una tierra transfigurada.

Beato Jose Sanchez del Rio, mártir de Jesucristo

2010-08-07T04:36:00.000-07:00

Holy Mount Athos- Elders & Hermits-Psalm 50

2010-07-30T17:03:00.000-07:00

LA LUMIERE DU DESERT / The Light of the Desert

2010-07-30T17:01:00.000-07:00

SÍMBOLOS, los signos de la tierra transfigurada - Marie-Madeleine Davy (XIII)

2010-07-30T12:39:00.000-07:00

Este origen y finalidad del universo románico, es importante que se expresen. El hombre percibe oscuramente la comunidad de suerte y destino que le une al universo, tanto más cuanto en él descubre una sacramentalidad constitutiva de su verdadero alimento espiritual. Este mundo, suspendido como está de Dios, se le aparece lleno de misterios que el conocimiento físico y cósmico no agota. Quiere describirlo, conocerlo y experimentarlo. Pero cuanto más misteriosa es una cosa, más inasible resulta en el lenguaje común. Lo sagrado es por excelencia lo que no puede circunscribirse con palabras. De ahí la relación frecuentemente evocada entre lo sagrado y lo secreto. Lo sagrado no pertenece al campo de lo profano; la realidad sugerida por el símbolo no es jamás ilusoria. Por ello es conveniente encontrar una especie de intermediario para traducir lo inexpresable. Así, en el diálogo del Cantar de los Cantares, el Esposo y la Esposa –lo hemos visto– deben recurrir para representar su amor a expresiones secretas para el no-iniciado, mientras en el lenguaje entre el servidor y su amo, los términos usuales son suficientes. ¿Cómo determinar la belleza del sol y su papel, el agua purificadora, el Paraíso con sus puertas y su árbol?, ¿cómo comunicar a los demás el poder de Dios y la extensión de su reino?; para que el Logos se revele, es preciso moldear la materia. Sea palabra o piedra, hay que darle una forma que desvele lo intraducible y tienda un puente entre dos dimensiones. De ahí la necesidad de recurrir al símbolo y a la imagen que los teólogos, los místicos y los artistas usan ampliamente en el siglo XII.

SÍMBOLOS, los signos de la tierra transfigurada - Marie-Madeleine Davy ( XII )

2010-07-27T17:12:00.000-07:00

De la atención puesta en la búsqueda de la presencia divina nace la vigilancia ejercida respecto a los signos que la manifiestan. En su viaje terrestre el símbolo será el maná que alimenta al peregrino en su caminar por el desierto, y no sólo lo reconforta, sino que se convierte en una prueba de la acertada dirección de su orientación. Cuando la experiencia de Dios está viva en él, el hombre saborea este encuentro; si Dios parece ausente, el hombre busca signos, busca huellas, con el fin de encontrarlo.

EL NOVIO DE LA MUERTE - LA LEGION

2010-07-24T14:22:00.000-07:00

CRISTO BUENA MUERTE - EL NOVIO DE LA MUERTE

2010-07-22T13:59:00.000-07:00

SÍMBOLOS, los signos de la tierra transfigurada - Marie-Madeleine Davy ( XI )

2010-07-21T05:27:00.000-07:00

La percepción de la realidad del símbolo encuentra la realidad del yo profundo; por supuesto es importante no confundir este yo espiritual con la conciencia de orden psicológico. Por eso el hombre románico no sólo no se encuentra desorientado por la presencia del símbolo, sino que al contrario halla así su propia patria, comulga con lo que el símbolo expresa y percibe en sí mismo un eco de lo que capta. De igual modo que el niño distingue en lo que le rodea lo que necesita y discierne respuestas a sus preguntas, el hombre del siglo XII encuentra en el arte una respuesta a su apetito espiritual y a sus problemas.

El símbolo crea una relación entre la fuente original del hombre y su finalidad, es decir, conduce al hombre de su origen a su término, siendo origen y término igualmente divinos.

SÍMBOLOS, los signos de la tierra transfigurada - Marie-Madeleine Davy ( X )

2010-07-14T19:07:00.000-07:00

Claro que los hombres del siglo XII no siempre saben distinguir por sí mismos los símbolos en las imágenes que pueden contemplar en las piedras de sus iglesias románicas. En realidad están dirigidos, enseñados y de algún modo conducidos. La atmósfera religiosa que los impregna les permite no errar y descubrir lo esencial, ya que «los hombres creen más gustosos aquello que les cuentan que aquello que observan». Esta frase de Alain es particularmente válida para la época que nos concierne, ya que son escasos los espíritus críticos que piensan por sí mismos, y no porque sean incapaces, sino porque el medio en el que viven no les incita a la libertad de pensamiento y expresión: otros piensan por ellos. Sin embargo, la mentalidad simbólica es innata en unos hombres íntimamente ligados y alimentados por el mundo de lo invisible, como un embrión es alimentado por la madre que lo lleva en su seno.

SÍMBOLOS, los signos de la tierra transfigurada Marie-Madeleine Davy ( IX )

2010-07-03T18:47:00.000-07:00

LAS HUELLAS DE LA PRESENCIA DIVINA

En el siglo XII aparece una aspiración al conocimiento ligado a una intuición original en constante relación al yo profundo. Y esta intuición debe ser considerada como efecto de una simpatía que transporta «al interior de un objeto», para coincidir con lo que en él hay de único y, por consiguiente, de inexpresable. Bergson ha mostrado cómo es posible hacer coincidir lo real con la conciencia en la medida en que se elimina cuanto pueda obstaculizar la aprehensión de lo real. Los monjes destruyen estos obstáculos por la ascesis de los sentidos y más aún del corazón, de ahí la importancia dada a la renuncia considerada en sus diversas formas. Sólo la mirada purificada puede captar la presencia del símbolo y percibir su significado.

SÍMBOLOS, los signos de la tierra transfigurada Marie-Madeleine Davy (VIII)

2010-06-24T13:42:00.000-07:00

Cuanto más confesional es una época –como es el siglo XII– más ambigua es, ya que lo religioso puede derivar en un pseudo-espiritualismo que entonces es tan sólo un carnal disfrazado y temporalizado, aprovechado y, por tanto, mentiroso, o bien es subproducto del racionalismo; en ambos casos lo carnal es más auténtico, y preferible por ello.

Sólo los místicos, los poetas y los artistas salvan la realidad del símbolo, y es a través de ellos como conviene buscarlo. El filósofo, en la medida en que es amigo de la sabiduría, es capaz de comprender el contenido del símbolo. El intelectual tiene la ventaja del saber, y sin embargo ese saber puede no convertirse en conocimiento, y significar por consiguiente una forma de ignorancia privada de amor.

Para nuestros autores del siglo XII, el alma-esposa puede acceder a los secretos y a los misterios inefables, sólo ella penetra en la cámara nupcial, después de recorrer la vía ascendente iluminada por la presencia de los símbolos. Participando en la «luz viva» de que habla Santa Hildegarda, hela aquí, como la mujer del Apocalipsis (XII, I) revestida de sol.

SÍMBOLOS, los signos de la tierra transfigurada Marie-Madeleine Davy ( VII )

2010-06-17T12:09:00.000-07:00

Pero no deberíamos concluir que el símbolo esté reservado a una minoría, es decir, a los perfectos, excluyendo a la mayoría. El símbolo a todos se presenta, y se ofrece con magnificencia a la mirada del mismo modo que el sol ilumina a los buenos y a los malos (Mat. V, 45). La elección depende de los hombres, de su apetito, de la calidad de su amor, de su libertad, del sentido de su búsqueda. Si el símbolo es raramente considerado en la profundidad de su contenido, es únicamente porque los hombres se desvían, o mejor, no lo advierten. En cuanto al hombre que aprehende el misterio del símbolo y lo vive en sí mismo, no emite el deseo de separarse de la colectividad, sino que sufre al no poder compartir su tesoro. No es él quien se aleja de los otros, sino los otros los que se alejan de él. Bien se trate del siglo XII o de cualquier otro período, la realidad es idéntica y el hombre es siempre el mismo. Prefiere tener a ser, lo profano a lo sagrado, lo terrestre a lo celeste, un compañero de juego para compartir sus placeres, antes que un maestro que lo guíe.

SÍMBOLOS, los signos de la tierra transfigurada Marie-Madeleine Davy ( VI )

2010-06-15T04:20:00.000-07:00

Al amor y conocimiento del mercenario, del esclavo y del hijo corresponde el símbolo considerado en una plano externo, terrestre y carnal. Con el amor y el conocimiento de la Esposa, el símbolo se capta en su realidad profunda. Del mismo modo que el hombre que se encuentra únicamente en el plano terrestre puede ser considerado como un gnomo que no ha adquirido su estatura humana, el símbolo tomado en un sentido de exterioridad aparece insuficiente, vacío de sustancia, privado de profundidad.

SÍMBOLOS, los signos de la tierra transfigurada Marie-Madeleine Davy ( V )

2010-05-29T16:47:00.000-07:00

Como vemos, nada hay de falso en el plano carnal, estrictamente terrestre, pero todo está allí limitado, ya se trate del espacio o del tiempo. El símbolo, considerado en un nivel carnal, se queda en el circuito de la exterioridad, es decir, de lo que vive y muere, lo que nace y pasa, lo que está cerrado y separado. Pero el símbolo, aprehendido en un nivel espiritual, se hace puente, presencia, lenguaje universal, vida concebida en otro orden: el de la eternidad. El símbolo concebido únicamente por el hombre carnal está privado de eco, y permanece en una zona de sombra; en cambio con el hombre nuevo –o espiritual– el símbolo ya es verbo, luz, hierofanía y teofanía, inaugurando por ello un tiempo nuevo: el de la transfiguración.

SÍMBOLOS, los signos de la tierra transfigurada Marie-Madeleine Davy ( IV )

2010-05-20T16:46:00.001-07:00

Si tratamos de interpretar un texto bíblico, volvemos a encontrarnos por ejemplo con esta dualidad de sentido en relación al conocimiento sensible o espiritual. Cuando se dice que el hombre debe abandonar a su padre y a su madre (cf. Mat. X, 36) podemos referirnos a una familia física. Pero el sentido espiritual también evoca la parentela de nuestros sentidos externos, que nos hacen prisioneros (Ver San Bernardo, Sermón VI, 1, De diversis)

SÍMBOLOS, los signos de la tierra transfigurada Marie-Madeleine Davy ( III )

2010-05-14T05:11:00.000-07:00

Pongamos otro ejemplo: el del sol. El hombre carnal se limita al sol externo en sus beneficios y también bajo su aspecto nefasto. Tendrá presente su luz y su calor, sus relaciones con la naturaleza y con el hombre. En cuanto al espiritual, considera el sol en su realidad, pero sabe que hay otro sol que ilumina al hombre interno, que alumbra su propia tierra. Y este sol también posee deslumbramiento y energía. Inunda de claridad la mirada del hombre espiritual y lo transforma en cuerpo glorioso. Hablando de la belleza del alma, San Bernardo dice que la voz está afectada por la calidad de su presencia. La mirada y la voz permiten descubrir la realidad más o menos luminosa de ese sol interior.

Si el sol externo fecunda y hace germinar flores y frutos, el sol interno posee su propia fecundidad, engendrando los dones del espíritu. El hombre espiritual, en el que el sol interno se levanta, no sólo ilumina su propia tierra, sino que propaga su claridad sobre el universo. Ligado al cosmos, participa de todo lo que está vivo, y expande la vida sobre sí mismo: vida imperecedera. Del mismo modo que el viento se encarga en la naturaleza de transportar el polen, el soplo del hombre espiritual esparce el germen, ya no sobre los cálices de las flores, sino en el corazón del los hombres.

SÍMBOLOS, los signos de la tierra transfigurada Marie-Madeleine Davy ( II )

2010-05-10T14:10:00.000-07:00

Tomemos ahora el símbolo de la cruz. El hombre carnal considera la crucifixión con todo realismo, con lo que implica de dolor y sufrimiento físico en un tiempo dado, un momento determinado y un lugar exacto, refiriéndose únicamente a la persona de Cristo. El mismo San Bernardo confiesa haber empezado por el amor carnal (Sermón sobre el Cantar de los Cantares, XLIII, 3). Así, al principio de su vida monástica, agrupó como en un ramo las ansiedades y sufrimientos del Cristo.

El hombre espiritual contempla en el símbolo de la cruz un cósmico desmembramiento abarcando todas las direcciones, es decir, extendiéndose a todos los puntos cardinales. Nada queda excluido: el hombre, el animal, la planta y la piedra participan en la crucifixión y en la redención. El hombre mismo está destinado, en su cuerpo y en su espíritu, a compartir esta crucifixión. Pero Cristo ha resucitado, y el cosmos entero tiene que participar de su gloria. La tierra del hombre, llamada a ser una tierra transfigurada, se orienta hacia la luz a través de estas fases de crucifixión y resurrección. San Bernardo compara la vida y las palabras de Cristo a una aurora, cuya luz sólo brilla después de la resurrección. La carne débil se reviste del espíritu, dirá que ésta ya no tiene que recurrir a las imágenes carnales, como la cruz y otros símbolos relativos a la indigencia corporal.

SÍMBOLOS, los signos de la tierra transfigurada Marie-Madeleine Davy

2010-05-05T18:44:00.000-07:00

POSICION DE LOS SÍMBOLOS

A los distintos grados de la vía de la restauración del alma, yendo de lo carnal a lo espiritual, corresponden las diferentes interpretaciones de los símbolos que se sitúan en un plano carnal o espiritual, externo o interno, terrestre o celeste.

Citaremos aquí algunos ejemplos que nos permitirán captar los símbolos en el plano carnal y en el espiritual.

La natividad de Cristo: por ella el hombre carnal va a meditar sobre el Niño-Jesús, que nace en el pesebre e un establo en un lugar concreto y en un momento determinado. Esta consideración puede provocar una emoción pasajera, suscitar un sentimiento de afecto que puede desaparecer en cuanto el pensamiento abandona el objeto de su reflexión. En este sentido Guillermo de Saint Thierry hace alusión (Meditation, X, 4) a su imaginación aún débil, ligada a lo sensible, a su alma enferma que se fija en las sumisiones y humillación de la natividad, abrazando el pesebre y adorando la santa infancia de Cristo.

Pero el hombre espiritual meditará sobre el mismo símbolo a un nivel diferente. Partiendo de la realidad histórica del nacimiento de Cristo, comprenderá que esta natividad representa la unión de lo humano y lo divino que se prolonga en cada ser. Cualquier alma está destinada a convertirse en un pesebre en el que Cristo nace perpetuamente. Y este nacimiento constituye un estado de ser, un modo de pensar y de actuar, y en consecuencia una manera de existir. Por ello las relaciones consigo mismo y los demás se volverán diferentes, pues todo hombre se nos aparece como un Cristóforo, o al menos capacitado para serlo. Esta presencia de Cristo en el hombre crea un nuevo modo de relación, de conocimiento y de amor, respecto a sí mismo, a Dios, a los demás y al universo en su totalidad. «Ahí donde nace, se manifiesta», precisa San Bernardo en un sermón para la víspera de Navidad en el que considera el sentido material y espiritual de la Navidad.

EL ARTE DE LA VIDA INTERIOR - MARIE-MADELEINE DAVY (XXII)

2010-04-29T23:28:00.000-07:00

La influencia sobre el mundo exterior

Los «acontecimientos se desarrollan en la realidad del espíritu antes de manifestarse en la realidad exterior de la historia. Todo lo que ocurre en el mundo tiene una fuente interior espiritual». Este comentario de Nicolas Berdiaev es significativo. Precisa la importancia de la vida interior y de su impacto sobre el mundo. La polución que hace estragos en el aire, en el agua y sobre la tierra, es el resultado de una polución en el interior mismo del hombre. Una tal polución significa su agonía.

Nada estará perdido mientras existan hombres que se han vuelto vivos gracias a la plenitud de su vida interior. Ellos hacen don de esa plenitud al universo y lo salvan transfigurándolo.

* * * * * * * * * * * *

Extraído de: Questión de... nº116: Marie-Madeleine Davy, Les Chemins de la profondeur. Revue trimestrielle - Albin Michel, B.P. 21 - 84220 Gordes (Francia).

EL ARTE DE LA VIDA INTERIOR - MARIE-MADELEINE DAVY (XXI)

2010-04-24T18:04:00.000-07:00

El hombre transfigurado se ha vuelto silencioso

Llega un momento en el que todos los estados sucesivos están tras de si: ya no existe otra cosa que la transfiguración. La unidad es beatitud indecible, pero es también perfecta simplicidad y no distinción, porque se expresa en una perfecta libertad. Así, el hombre transfigurado no es visible, es decir reconocible, más que por aquellos que realizan una búsqueda idéntica.

Cuando el hombre es iluminado y transfigurado, ya no hay para él caminos, problemas o cuestiones, ni incluso imágenes alegóricas o simbólicas; recurre a ellas únicamente para expresarse. Todo se ha vuelto lugar silencioso. Deificado, él deifica porque proyecta en el cosmos simientes de metamorfosis. Así, por su vida interior, el hombre muerto y resucitado prolonga la obra de Cristo en el universo. Ni siquiera habla de Dios, porque se ha vuelto un vivo testimonio de la vida divina. Se nombra a un ausente, una presencia no tiene necesidad de ser evocada: ella está ahí.

EL ARTE DE LA VIDA INTERIOR - MARIE-MADELEINE DAVY (XX)

2010-04-18T17:46:00.000-07:00

En la experiencia sutil de la vida interior, el estado de desconocimiento le lleva a la consciencia del conocimiento. El puro conocimiento es de orden extático, ya que es indiferenciado; no podría producirse al nivel de los sentidos exteriores e interiores. Es más allá donde se produce la iluminación. Esta surge súbitamente, inesperadamente. Así, la iluminación sobrepasa un estado personal. Ciertamente, el sujeto experimenta una experiencia que le es propia, pero no la retiene como un «tener», puesto que ya no tiene ningún deseo de posesión. La iluminación deviene un estado no sometido a alternativas, ya que en su plenitud sobrepasa al sujeto que la recibe o, más exactamente, el sujeto no intenta retenerla como un bien propio. Esta iluminación se extiende en el cosmos de una manera difusa; ella es luminosidad, amor pleno de ternura.

Todos aquellos que están hambrientos de interioridad pueden de esta manera recibir una mano anónima que descubren independientemente del lugar donde se encuentren. El tiempo y el espacio no podrían intervenir. El hombre iluminado se mantiene en un vacío supramental que le permite asistir como espectador al desarrollo de su propia existencia. Privado de deseos y de proyectos, se sitúa más allá del sufrimiento, de las dispersiones y del fraccionamiento; la muerte misma es sobrepasada, con todas las angustias que la acompañan.

EL ARTE DE LA VIDA INTERIOR - MARIE-MADELEINE DAVY (XIX)

2010-04-11T16:44:00.000-07:00

EXPERIENCIA, ILUMINACION, DEIFICACION

En la medida en que la experiencia se afina, se transforma en experiencia sutil. Al comienzo, el hombre es consciente de lo que descubre. Mientras posee esa consciencia clara, su descubrimiento carece de profundidad. Se puede solamente hablar de una aproximación, ya que el verdadero descubrimiento, la captación, es transconsciente en su penetración. El místico no sabe que ora, y tampoco sabe que conoce, de la misma manera que el sol resplandece, y calienta e ilumina. Así, el amor es únicamente amor; nada más y nada menos.

( Ex Cursus ) EL BEATO PABLO GIUSTINIANI - Fundador de los Eremitas Camaldulenses

2010-04-04T19:43:00.000-07:00

“…ten en mente que en tu oración, es decir, cuando estés en oración, el método mejor es aquel de no tener ningún método, y que la forma mejor de la oración es aquella de no tener ninguna forma”.

EL ARTE DE LA VIDA INTERIOR - MARIE-MADELEINE DAVY (XVIII)

2010-04-04T19:17:00.000-07:00

EL FONDO SECRETO DEL ALMA

El viaje interior conduce al descubrimiento del fondo del alma. «Hay en el alma un fondo secreto de donde» surgen el conocimiento y el amor; ese «algo» no conoce y no ama; son las potencias del alma las que conocen y aman (Maestro Eckhart, Tratados y Sermones). Ese fondo secreto no tiene ni pasado ni futuro. Desde el momento en que el hombre penetra en él, se sitúa fuera del tiempo y del espacio. Es así como el itinerario de la vida interior desemboca en la eternidad, ahí donde no hay nada que alcanzar y nada que añadir, nada que ganar y nada que perder. «Ese fondo secreto ha comprendido en que reposa la beatitud» (Eckhart)

Llegar a ese fondo, tal es el la apuesta de la vida interior y de alguna manera su secreto. Estamos así muy lejos de los aspectos dogmáticos y morales de los que a veces se ha sobrecargado el cristianismo. La ley, por ejemplo la que está presente en los mandamientos, se ofrece como un cuadro, por lo tanto una exterioridad, y no concierne a la vida interior misma. Pero es evidente que aquel que se encamina hacia el fondo de su ser ha dominado sus pasiones y sus codicias, o, más exactamente, ellas se han desprendido de él.

El hombre interiorizado sabe que él no tiene que abandonar, él es abandonado por las dispersiones. Cuando un niño crece, deja sus juegos, o más bien los juegos le dejan. Más todavía, la mariposa olvida que ha sido larva, reptando como una serpiente; vuela, y esa es su dicha resultante de su vocación de mariposa. Así, cuando el hombre toca su fondo, se metamorfosea. Está ahí el milagro producido por la vida interior.

EL ARTE DE LA VIDA INTERIOR - MARIE-MADELEINE DAVY ( XVII )

2010-03-25T14:37:00.000-07:00

La oración ininterrumpida

Establecido en su corazón considerado como el centro de si mismo (según la tradición oriental), el hesicasta se entrega a la Oración de Jesús basada en la respiración. El la repite incansablemente como un mantra. Es en el lugar del corazón donde se fija la presencia de Cristo. Esta oración devenida perpetua es denominada la Oración pura, ella conviene al corazón llegado a ser libre por la liberación de los pensamientos errantes y puro en tanto que espejo perfectamente limpio. La célebre Oración de Jesús consiste así en la repetición ininterrumpida de las palabras: «Señor Jesucristo, Hijo de Dios, ten piedad de mi». Esta oración está en el centro de los textos reunidos bajo el nombre de Filocalia.

EL ARTE DE LA VIDA INTERIOR - MARIE-MADELEINE DAVY ( XVII )

2010-03-21T13:03:00.000-07:00

El silencio interior

Lo más importante en el orden de la vida interior es que el buscador de su interioridad se mantenga a la escucha del interior de si mismo y tome, en la medida que pueda, momentos de silencio, de recogimiento y de retiro. Según la intensidad de su escucha, será conducido, guiado, formado, a condición de mantenerse en perpetuo estado de vigilia, con una vigilancia tanto más intensa en cuanto que no habrá nadie fuera para observarle, reprenderle o animarle.

... La mayoría de los cristianos ignoran la verdadera tradición cristiana y piensan que no existen métodos en el interior del cristianismo para abordar y profundizar la vida interior. Sin embargo, hay una vía observada, sobre todo en los monasterios ortodoxos, que hoy en día ha hecho entrada en la mayoría de los conventos cristianos; es practicada no solamente por los monjes sino por aquellos que viven fuera de los claustros: se trata del hesicasmo.

El hesicasmo es un método de interiorización que conduce a un perfeccionamiento que desemboca en la deificación. El hesicasmo reposa en la práctica de la hesyquia. Este termino, que significa reposo, tranquilidad, quietud, no pertenece únicamente al lenguaje religioso; se conoce su empleo en el griego profano. La adquisición de la calma y de esta tranquilidad concierne al cuerpo (ayuno, vigilia, trabajo) después a la psyche (el alma) y finalmente al espíritu por el despertar de sus energías latentes. La importancia se da a los pensamientos que pueden empañar el corazón y perturbarlo. El hesicasmo rechaza los discursos interiores, las interrogaciones inútiles, los falsos problemas que dispersan de la actividad del intelecto. Aún más, rechaza todas las ideas sobre Dios que corren el riesgo de abrir una distancia entre el sujeto y la divinidad reduciendo esta a un objeto exterior es decir a un ídolo. El reposo al cual desemboca la práctica de la hesyquia no es estático sino profundamente dinámico. Se le puede ver como una reunión de las diversas energías, como la conquista de la perfecta unidad entre el cuerpo, el alma y el espírit

EL ARTE DE LA VIDA INTERIOR - MARIE-MADELEINE DAVY ( XVI )

2010-03-12T16:00:00.000-08:00

La Biblia

Para un cristiano, la mejor enseñanza se encuentra en la Biblia. Es a través del Antiguo y el Nuevo Testamento como el sujeto es conducido a su interioridad. La lectura asidua del Génesis, de los Salmos, de los Profetas, de la Sabiduría, del Eclesiastés y de los Proverbios será particularmente mantenida junto a los libros del Nuevo Testamento. No se trata solamente de leer, sino de profundizar, de «rumiar», y la Palabra divina se volverá actuante en el alma, el corazón y el espíritu.

En las escuelas monásticas (benedictinas, cartujas, cistercienses), la primacía es dada siempre a la Biblia tanto en el oficio como en la lectio divina. Hoy en día, los benedictinos y los cistercienses abren gustosamente sus abadías a las personas de fuera, favoreciendo así los retiros silenciosos. Algunos podrán encontrar allí asilos de paz y de enriquecimiento. Sin embargo, vivir en el mundo o residir de por vida en una comunidad religiosa presenta objetivos muy diferentes. Incluso en los claustros, teniendo los monjes carencia de formadores, los verdaderamente contemplativos son excepcionales. Además no sería justo que personas del exterior vinieran a perturban la vida de silencio de hombres o de mujeres que han elegido el claustro para mejor dedicarse a «lo único necesario»: el encuentro y la unión con la Deidad. Una enfermedad del alma puede conllevar transferencias y mantener el dirigido y al director en un sicologísmo de mala ley, puesto que no es liberador. Y esto tanto más cuanto que los monasterios –al margen de las cartujas cerradas a toda exterioridad– se encuentra ellos mismos en búsqueda desde el último concilio y están por ello en pleno período de mutación. Existen no obstante fundaciones nuevas de espíritu contemplativo y sin embargo abiertas y acogedoras, permitiendo así a aquellos que lo desean aprender a orar y penetrar en su dimensión de profundidad.